Graeber twierdzi, że te miejsca pracy są głównie w sektorze prywatnym, pomimo koncepcji, że konkurencja rynkowa wykorzeniłaby takie nieefektywności. Konkluduje, że w firmach wzrost liczby miejsc pracy w sektorze usług wynika w mniejszym stopniu z potrzeb ekonomicznych niż z „feudalizmu menedżerskiego”, w którym pracodawcy potrzebują podwładnych, aby czuć się ważni i utrzymać konkurencyjny status i władzę. W społeczeństwie przypisuje purytańsko-kapitalistyczną etykę pracy za uczynienie pracy kapitalizmu obowiązkiem religijnym: pracownicy nie osiągnęli postępów w produktywności jako skrócony dzień pracy, ponieważ, jako norma społeczna, uważają, że praca decyduje o ich własnej wartości, nawet jeśli uznają tę pracę za bezcelową. Graeber opisuje ten cykl jako „głęboką przemoc psychiczną” i „blizna na naszej zbiorowej duszy”. Autor sugeruje, że jednym z wyzwań w konfrontacji z naszymi uczuciami związanymi z bezsensowną pracą jest „bezscenariuszowość” [scriptlessness], czyli brak modeli kulturowych, które wskazywałyby jednostkom jak się zachowywać i czuć w sytuacji doświadczania pracy bez sensu. Większość prac bez sensu cechuje bezscenariuszowość, która jest źródłem psychicznej udręki.
Źródło i licencja
Fragment artykułu Wikipedia — Praca bez sensu: Teoria · historia autorów.
Tekst: CC BY-SA 4.0. Wydzielono fragment z dłuższego artykułu.