Dos esperits (també two spirit, 2S o, de tant en tant, twospirited) és un terme paraigua modern utilitzat per part d'alguns indígenes estatunidencs per a descriure els nadius de les seves comunitats que compleixen un rol cerimonial i social tradicional del tercer gènere (o una altra variant de gènere) en les seves cultures.miniatura|El contingent de dos esperits desfilant a la Marxa de l'orgull de San Francisco, 2014El terme «Dos esperits» (forma original escollida) va ser creat l'any 1990 a la trobada internacional de lesbianes i gais indígenes a Winnipeg, i «escollit específicament per distingir i distanciar els nadius estatunidencs (primeres nacions) dels pobles no-nadius». L'objectiu principal d'encunyar un nou terme era fomentar la substitució del terme antropològic antic i considerat ofensiu, «berdache». Tot i que aquest nou terme no ha estat universalment acceptat,Ha estat criticat com a terme a eliminar per les comunitats tradicionals que ja tenen els seus propis termes per a les persones que s'agrupen sota aquest nou terme, i per aquells que rebutgen el que anomenen les implicacions binàries «occidentals», com donar a entendre que els nadius creuen aquestes els individus són «homes i dones». en general ha rebut més acceptació i ús que el terme antropològic que va substituir. «El terme 'Dos esperits' es va adoptar l'any 1990 en una reunió internacional indígena de lesbianes i gais per fomentar la substitució del terme 'berdache', que significa 'parella passiva en la sodomia, noi prostitut'».

«Dos esperits» no estava pensat per ser intercanviable amb «nadiu americà LGBTQI+» o «indígena gai»; més aviat, es va crear en anglès (i després es va traduir a l'ojibwe), per servir com a unificador panindi, per a ser utilitzat per a públic general en lloc dels termes tradicionals en llengües indígenes per als que són diversos rols cerimonials i socials culturalment específics, que poden variar molt (si existeixen i quan existeixen).

Les opinions varien sobre si aquest objectiu ha tingut èxit o no. La decisió d'adoptar aquest nou terme panindi també es va prendre per distanciar-se dels gais i lesbianes no-nadius, ja que el terme i la identitat de dos esperits «no té sentit» tret que estigui contextualitzat dins del marc d'un nadiu estatunidenc o de les primeres nacions, i comprensió cultural tradicional.

No obstant això, els rols cerimonials de gèneres no conforme o tercer gènere, tradicionalment encarnats pels pobles nadius estatunidencs i els pobles indígenes al Canadà, amb la intenció d'estar sota el paraigua modern del dos esperits, poden variar àmpliament, fins i tot entre els indígenes que accepten aquest terme. Les categories de gènere o sexualitat de la cultura dels nadius americans/primeres nacions no s'apliquen a totes, ni tan sols a la majoria d'aquestes cultures.

Terminologia Etimologia El neologisme «dos esperits» es va crear en anglès («two-spirit») i després es va traduir a l'ojibwe («niizh manidoowag») el 1990 durant la tercera conferència anual de gais i lesbianes natius estatunidencs/primeres nacions a Winnipeg, Manitoba (Canadà), com a reemplaçament del terme ofensiu, antropològic, «berdache». Segons un relat, va ser proposat per l'anciana anishinaabe Myra Laramee, després que la frase li arribés en un somni. La traducció en ojibwe «niizh manidoowag» es va proposar per honrar la llengua dels pobles en el territori dels quals se celebrava la conferència. Aquest terme no s'havia utilitzat anteriorment, ni en ojibwe ni en anglès, fins a aquesta conferència de 1990, ni es va proposar amb aquest terme substituir els termes o conceptes tradicionals que ja s'utilitzen en cap cultura nativa.

La decisió d'adoptar aquest nou terme panindi va ser deliberada, amb una clara intenció de distanciar-se dels gais i lesbianes no-nadius, així com de terminologia no-nativa com «berdache», «gai», «lesbiana», i «trans». L'objectiu principal d'encunyar un nou terme era fomentar la substitució del terme antropològic antic i ofensiu «berdache», que significa «parella passiva en la sodomia» o «noi prostitut».

Cameron va escriure:

Lang explica que per als aborígens, la seva orientació sexual o identitat de gènere és secundària a la seva identitat ètnica. Ella afirma:

No és clar qui va encunyar per primera vegada el terme «two-spirit» en anglès. Pember assenyala la implicació del no-nadiu Will Roscoe que, com el seu també mentor no-nadiu Harry Hay, està implicat en el grup d'homes hippie/contracultura gai, els Radical Faeries, una «comunitat no-nativa que emula l'espiritualitat nativa» i es compromet en altres formes d'apropiació cultural:

Alguns que van agafar el terme amb entusiasme i el van utilitzar als mitjans de comunicació van dir que aquest nou terme en anglès tenia tot el significat i les implicacions dels termes de la llengua indígena utilitzats a la comunitat per als rols tradicionals i cerimonials específics als quals s'havien referit els antropòlegs, emfatitzant el paper dels Ancians en el reconeixement d'una persona dos esperits, subratllant que «Two Spirit» no és intercanviable amb «LGBTQI+ Native American» o «Gay Indian», «Els ancians us explicaran la diferència entre un indi gai i un dos esperits, va dir [Criddle], subratllant la idea que simplement ser gai i indi no fa que algú sigui un dos esperits.» i que el títol difereix de la majoria de les definicions occidentals de sexualitat i identitat de gènere, ja que no és un terme modern i autoescollit d'«identitat sexual» personal o de gènere, sinó que és un paper sagrat, espiritual i cerimonial que és reconegut i confirmat per la comunitat cerimonial dels Ancians Dos Esperits. Parlant amb The New York Times el 2006, Joey Criddle va dir: «Els Ancians us explicaran la diferència entre un indi gai i un dos esperits... subratllant la idea que el simple fet de ser gai i indi no fa que algú sigui un dos esperits».

Crítiques del terme Tot i que ha guanyat molt més reconeixement i popularitat que qualsevol dels termes tradicionals en llengües indígenes, el terme mai ha tingut una acceptació universal. Mentre que l'ús del terme per substituir «berdache» va continuar, la paraula també va començar a substituir termes tribals específics i ensenyaments culturals, donant lloc a crítiques, en gran part de membres més tradicionals del país indi:

Fins i tot a la sèrie de conferències en què el terme es va adoptar gradualment (1990 va ser la tercera de cinc), alguns dels assistents nadius van expressar la preocupació que els nadius tradicionals de les comunitats de les reserves mai estarien d'acord amb aquest concepte recentment creat, o adoptar el neologisme que s'utilitza per descriure-ho:

Altres preocupacions sobre aquest terme panindi en llengua anglesa s'han centrat al voltant de la naturalesa binària de dos esperits, un sentit que no es troba en els noms tradicionals d'aquests individus o els seus rols en les cultures tradicionals: «Implica que l'individu és alhora masculí i femení, i que aquests aspectes s'entrellacen dins d'ells. El terme s'allunya de les identitats culturals tradicionals dels nadius estatunidencs/primeres nacions i els significats de la sexualitat i la variació de gènere. No té en compte els termes i significats de les nacions i tribus individuals. ... Tot i que el dos esperits implica per a alguns una naturalesa espiritual, aquest té l'esperit de dos, tant masculí com femení, els nadius estatunidencs tradicionals i els pobles de les Primeres Nacions ho veuen com un concepte occidental».IndigiqueerUn altre terme contemporani en ús, com a alternativa al dos esperits, i que no es basa en concepcions binàries de gènere, és «indigiqueer». Originalment escrit «Indigequeer», el terme va ser encunyat per TJ Cuthand i popularitzat per l'autor Joshua Whitehead. Cuthand va utilitzar per primera vegada «Indigiqueer» per al títol del programa Indígena/de dos esperits del Vancouver Queer Film Festival de 2004, i ha escrit que va inventar aquest terme alternatiu, «perquè alguns indígenes LGBTQI+ no se senten tan còmodes amb el títol de dos esperits perquè implica algunes coses de doble gènere, que algunes persones simplement no senten que descriuen la seva identitat». «Crec que l'he fet servir perquè algunes persones indígenes LGBTQ no se senten tan còmodes amb el títol de 'Dos esperits' perquè implica algunes coses de doble gènere, que algunes persones simplement no senten que descriuen la seva identitat.»

Els problemes addicionals amb dos esperits que altres han expressat és que ho veuen com una capitulació davant la urbanització i la pèrdua de cultura que, tot i que inicialment pretenia ajudar a la gent a reconnectar amb la dimensió espiritual d'aquests rols, no funcionava de la manera havia estat pensat. El 2009, escrivint per a Encyclopedia of Gender and Society (Enciclopèdia de gènere i societat), Kylan Mattias de Vries va escriure:

Tot i que alguns han trobat «dos esperits» una eina útil per a l'organització intertribal, «el concepte i la paraula dos esperits no té cap significat cultural tradicional». No totes les tribus tenen rols cerimonials per a aquestes persones, i les tribus que solen utilitzar noms en les seves pròpies llengües."

Termes tradicionals indigenes Amb més de 500 cultures natives americanes supervivents, les actituds sobre el sexe i el gènere poden ser diverses. Fins i tot amb l'adopció moderna de termes panindis com «dos esperits» i la creació d'una comunitat paníndia moderna al voltant d'aquesta denominació, no totes les cultures percebran dos esperits de la mateixa manera, o benvindran un terme panindi per substituir els termes que ja utilitzen les seves cultures. A més, ara no totes les comunitats indígenes contemporànies donen suport a les seves persones amb variants de gènere i no heterosexuals. En aquestes comunitats, els que busquen una comunitat de dos esperits s'han enfrontat de vegades a l'opressió i el rebuig.

Tot i que la terminologia existent a moltes nacions mostra un reconeixement històric de les diferents orientacions sexuals i expressions de gènere, els membres d'algunes d'aquestes nacions també han dit que, tot i que s'acceptava la variació, mai van tenir rols separats o definits per a aquests membres de la comunitat. Entre les comunitats indígenes que tradicionalment tenen rols per a persones de dos esperits, s'utilitzen termes específics en les seves pròpies llengües per als rols socials i espirituals que compleixen aquests individus.No sempre hi ha consens, fins i tot entre els ancians que donen la informació i els treballadors lingüístics, sobre tots aquests termes i com s'apliquen o es van aplicar. Vegeu [Vowel, 2016, p. 109] i [Druke, 2014].

La llista següent no és exhaustiva: