En la tradició vèdica el soma (en ) és una beguda ritualMonier Williams (1899), A Sanskrit–English Dictionary, Oxford, the Clarendon Press, OCLC 458052227, pag. 1249.soma. CollinsDictionary.com. Collins English Dictionary - Complete & Unabridged 11th Edition. rellevant entre els primers indoaris vèdics.Flood (1996), An Introduction to Hinduism, p.43 Apareix esmentat al Soma Mandala (o mandala 9) del Rigveda i al capítol 9 del Bhagavad Gita. Es considera equivalent al haoma iranià.
Els textos descriuen la preparació del soma com una extracció del suc d'una planta, desconeguda i debatuda entre els estudiosos. En les antigues religions vèdiques i zoroàstriques, el nom de la beguda i el de la planta no són exactament el mateix.Victor Sarianidi, al documental del Public Broadcasting Service The Story of India
S'ha especulat a bastament sobre quina espècie vegetal se n'extreu el soma original . Alguns relats, com ara els de practicants d'aiurveda, medicina siddha i somayajna anomenats somayajis, identifiquen la planta com a "somalata" (Cynanchum acidum). Alguns investigadors han proposat candidats com Amanita muscaria, els bolets al·lucinògens, Peganum harmala i Ephedra gerardiana. Avui dia els zoroastristes fan servir el soma fins avui, identificat com a efedra, els efectes de la qual reflecteixen les descripcions que hi ha al Rigveda.
Etimologia Soma és una paraula sànscrita vèdica que literalment significa "destil·lar, extreure, empolvorar", sovint relacionada en el context de rituals.
El cognat avèstic del soma és el haoma. Segons Geldner (1951), la paraula deriva de les arrels indoiràniques *sav- (sànscrit sav-/su) "premsar", és a dir, *sau-ma- és la beguda preparada premsant les tiges d'una planta,K.F.Geldner, Der Rig-Veda. Cambridge MA, 1951, Vol. III: 1-9 però la paraula i les pràctiques relacionades van ser manllevades pels indoaris de la cultura bactrio-margiana (BMAC). Tot i que la paraula només es testimonia en les tradicions indoiràniques, Manfred Mayrhofer ha proposat un origen protoindoeuropeu de l'arrel .M. Mayrhofer, Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen, Heidelberg 1986–2000, vol II: 748
Orígens La religió vèdica era la religió d'algunes de les tribus indoàries vèdiques, els , que van emigrar a la regió de la vall del riu Indus del subcontinent indi. Els indoaris eren parlants d'una branca de la família lingüística indoeuropea, que es va originar a la Cultura de Sintaixtà i es va desenvolupar posteriorment en la Cultura d'Andrónovo, que al seu torn es va desenvolupar a partir de la cultura Kurgan de les estepes de l'Àsia central. Les creences i pràctiques vèdiques de l'era preclàssica estaven estretament relacionades amb la hipòtesi de la religió protoindoeuropea, i mostren relacions amb rituals de la Cultura d'Andrónovo, de la qual descendia el poble indoari. Segons Anthony, l'antiga religió índica probablement va sorgir entre els immigrants indoeuropeus a la zona de contacte entre el riu Zarafxan (a l'actual Uzbekistan) i l'actual l'Iran. Va ser «una barreja sincrètica d'elements antics de l'Àsia Central i nous elements indoeuropeus» que va manllevar «creences i pràctiques religioses distintives» de la cultura Bactrio-Margiana (BMAC). Aquesta influència sincrètica es fonamenta en almenys 383 mots no indoeuropeus manllevats d'aquesta cultura, com ara el déu Indra i la beguda ritual Soma. Segons Anthony «Moltes de les qualitats del déu indoiranià del poder/victòria, Veretraghna, van ser transferides al déu adoptat Indra, que es va convertir en la deïtat central de la cultura índica antiga en desenvolupament. Indra va ser el tema de 250 himnes, una quarta part del Rigveda. Estava associat més que qualsevol altra deïtat amb soma, una droga estimulant (potser derivada de l'efedra) probablement manllevada de la religió BMAC. El seu ascens a la prominència va ser un tret peculiar dels parlants d'índic antic.»
Soma vèdic En els vedes la mateixa paraula (soma) s'usa indistintament per a fer referència a la beguda, la planta i la seva deïtat. Beure soma produeix immortalitat ( Amrita, Rigveda 8.48.3). Indra i Agni són representats consumint soma copiosament. En la ideologia vèdica, Indra va beure grans quantitats de soma mentre lluitava contra el dimoni serp Vritra. El consum de soma per part dels éssers humans està ben testificat en el ritual vèdic. El Soma Mandala del Rigveda està completament dedicat al Soma Pavamana i se centra en un moment del ritual en què el soma es premsa, es cola, es barreja amb aigua i llet i s'aboca en recipients. Aquestes accions es descriuen com una representació de diverses coses, com ara un rei que conquereix un territori, el viatge del Sol a través del cosmos o un toro que corre per aparellar-se amb vaques (representades per la llet). El mite més important sobre Soma és sobre el seu robatori. En ell, Soma va ser originalment captiu en una ciutadella al cel per l'arquer Kṛśānu. Un falcó va robar Soma, va escapar amb èxit de Kṛśānu, i el va lliurar a Manu, el primer sacrificador. A més, Soma s'associa amb la lluna a finals del Rigveda i al període vèdic mitjà. De vegades es diu que Sūryā, la filla del Sol, és la muller de Soma.
El Rigveda (8.48.3) diu:
Stephanie W. Jamison i Joel P. Brereton ho tradueixen com:
En els vedes el soma «és alhora una planta i un déu».
Haoma avèstic L'acabament del haoma en el zoroastrisme es pot albirar des de l'Avesta (sobretot a l' Hōm Yast, Yasna 9), i la llengua avèstica *hauma també va sobreviure com a hōm en el persa mitjà. La planta haoma és l'ingredient essencial de la beguda ritual parahaoma .
En el Yasna 9.22 el haoma atorga "velocitat i força als guerrers, fills excel·lents i justos als que donen a llum, poder espiritual i coneixement als que s'apliquen a l'estudi dels nasks". Com a principal divinitat del culte de la religió, va arribar a ser percebut com el seu sacerdot diví. Al Yasna 9.26 es diu que Ahura Mazda el va investir amb el cinturó sagrat, i al Yasna 10.89, que va instal·lar el haoma com el "zaotar que sacrifica ràpidament" (el hotar sànscrit) per a ell mateix i l'Ameixa Spenta.
Mencions post-vèdiques
El soma s'esmenta al capítol 9, vers 20 del Bhagavad Gita:
El programa de meditació transcendental Sidhi del Maharishi Mahesh Yogi implica una noció de "soma", que es diu que es fonamenta en el Rigveda.Hendel v World Plan Executive Council, 124 WLR 957 (January 2, 1996); affd 705 A.2d 656, 667 (DC, 1997)
Candidats per a la planta S'ha especulat llargament sobre quina és aquesta planta anomenada sauma; suggerint-se candidats com la mel, els bolets, les plantes psicoactives i altres plantes a base d'herbes.
Avui dia al sud de l'Índia quan els tradicionals srautes anomenats somayajis duen a terme el ritual de somayajna, la planta que fan servir és el somalatha (en sànscrit: soma enfiladissa, Sarcostemma acidum) que s'aconsegueix com una planta enfiladissa sense fulles.
Des de finals del segle XVIII, quan Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron i altres van posar parts de l'Avesta a disposició dels estudiosos occidentals, diversos estudiosos han buscat un equivalent botànic representatiu del haoma tal com es descriu als textos i tal com es fa servir en la pràctica zoroastrista viva. A finals del segle XIX, es va descobrir que els zoroastristes altament conservadors de Yazd (Iran) feien servir efedra, que es coneixia localment com a hum o homa i que exportaven als zoroastristes indis.Aitchison, 1888
Durant l'era colonial britànica Jogesh Chandra Ray, The Soma Plant (1939)Ray, Jogesh, Chandra, Soma Plant, Indian Historical Quarterly, vol. 15, no. 2, June, 1939, Calcutta i B. L. Mukherjee (1921).Mukherjee, B. L., The Soma Plant, JRAS, (1921), Idem, The Soma Plant, Calcutta, (1922), The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland (Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, 1921)proposaren el cànnabis com a candidat al soma.
A finals de la dècada de 1960, diversos estudis van intentar establir el soma com una substància psicoactiva. Es van fer diverses propostes, entre aquestes una el 1968 del banquer estatunidenc R. Gordon Wasson, un etnomicòleg aficionat, que va afirmar que el soma era un embriagador però no el cànnabis, i va suggerir el bolet Amanita muscaria, com a candidat probable. Des de la seva introducció el 1968, aquesta teoria ha guanyat tant detractors com seguidors en la literatura antropològica. Wasson i la seva coautora, Wendy Doniger O'Flaherty, van fer paral·lelismes entre les descripcions vèdiques i els informes d'usos siberians del reig bord en els ritual xamànics.()
L'arqueòleg soviètic Viktor Sarianidi va escriure que havia descobert recipients i morters utilitzats per preparar soma en temples zoroàstrics al complex arqueològic Bactriana-Margiana. Va dir que els recipients han revelat residus i impressions de llavors deixades durant la preparació del soma. Això no ha estat confirmat per investigacions posteriors. Alternativament, Mark Merlin, qui va revisar el tema de la identitat del soma més de trenta anys després d'escriure originalment sobre aixòMerlin, Mark, Man and Marijuana, (Barnes and Co, 1972) conclogué que calien més estudis sobre els vincles entre el soma i Papaver somniferum.Merlin, M., Archaeological Record for Ancient Old World Use of Psychoactive Plants, Economic Botany, 57(3): (2008)
A Food of The Gods Terence McKenna sostenia que Soma, almenys o en la seva totalitat, era un producte de P. cubensis.
Vegeu també Nèctar, beguda dels déus olímpics Ambrosia, aliment dels déus de l'Olimp Mannà, un equivalent comestible a la Bíblia i l'Alcorà Hidromel
Notes
Referències
Bibliografia
Bakels, C.C. 2003. “The contents of ceramic vessels in the Bactria-Margiana Archaeological Complex, Turkmenistan.”, Electronic Journal of Vedic Studies, Vol. 9. Issue 1c (May 2003)
Jay, Mike. Blue Tide: The Search for Soma. Autonomedia, 1999.
Lamborn Wilson, Peter. Ploughing the clouds:The search for Irish Soma, City Lights,1999. McDonald, A. "A botanical perspective on the identity of soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) based on scriptural and iconographic records" in Economic Botany 2004;58
Categoria:Hinduisme Categoria:Zoroastrisme Categoria:Begudes Categoria:Al·lucinògens Categoria:Objectes mitològics