El vudú (del criollo haitiano voudou, a su vez, del ewé, fon y gun vodu (espíritu)), también llamado vodún, vodón, vodoun, vodú, voudú, vodúnsínsen, etc., es una religión tradicional africana originaria de África Occidental, donde actualmente sigue siendo practicada por miembros de las etnias ewé, kabye, adja, mina y fon de Togo, Benín, Ghana y Nigeria. No hay autoridad central alguna que controle la religión y existe en consecuencia una amplia diversidad entre sus practicantes, a quienes se les conoce como o .
El vudú enseña la existencia de una deidad creadora suprema, bajo la cual hay espíritus menores llamados . Muchas de estas deidades están asociadas con regiones específicas, pero otras son veneradas ampliamente a lo largo de África Occidental. Algunas de ellas han sido adoptadas de otras religiones, incluyendo el hinduismo. Se cree que los vodún se manifiestan físicamente en altares y se les hacen ofrendas, que por lo general incluyen el sacrificio de animales. Existen también varias sociedades secretas exclusivamente masculinas, incluyendo Oró y Egúngún, en las que se requiere una iniciación. Se usan varias formas de adivinación para obtener información de manos de los , siendo la ifá la más prominente, gobernada a su vez por una sociedad de iniciados.
Es distinto de las varias religiones africanas tradicionales de esos países, y es la fuente principal de religiones con nombres similares que se encuentran entre la diáspora africana en las Américas, tales como el vudú haitiano, el vudú de Luisiana, el vodú cubano, el vudú dominicano y el vodum brasileño (Candomblé Jejé y Tambor de Mina). Estas variantes se alejan del vudú o vodún en tanto se originaron del sincretismo que se produjo en el área del Caribe entre las creencias que poseían los esclavos trasladados desde África Occidental y la religión cristiana católica practicada mayoritariamente en esas tierras, cuyas prácticas difieren en ciertos aspectos con el vudú africano.
La veneración a los vodún ha tenido lugar en África Occidental desde antes de que existiera documentación histórica. En el , el reino de Dahomey, de dominio Fon, se convirtió en un Estado vasallo del imperio oyo, lo que facilitó la transferencia hacia el occidente de muchas tradiciones religiosas yoruba a las poblaciones Fon y Ewe. Esto dio como resultado una considerable transposición y similitud con la religión yoruba. En medio del comercio atlántico de esclavos entre los siglos y , los fueron algunos de los africanos esclavizados que fueron transportados a América. En este continente, sus religiones tradicionales influyeron en el desarrollo de nuevas religiones como el vudú haitiano, el vudú de Luisiana y el Candomblé Jejé brasileño. Tanto proyectos de cristianización durante el como el gobierno marxista de Benín de mediados del intentaron suprimir la práctica del vodún. A partir de la década de 1990, crecientes esfuerzos han intentando animar a turistas extranjeros a visitar África Occidental y recibir iniciación en el vodún.
Muchos practican su religión tradicional a la par que el cristianismo, por ejemplo interpretando a Jesucristo como un vodún. Si bien la religión se encuentra principalmente en África Occidental, a partir de finales del también se ha esparcido en otras regiones y es practicado por personas de varias etnicidades y nacionalidades.
Definición vínculo=Vodoun_priest_fetishes_and_asen_Benin_Jan_2018.jpg|derecha|miniaturadeimagen|Sacerdote vodún en Benín, fotografiado en 2018 El vodún o vudú es una religión.Forte, Jung Ran (2010a). "Vodun Ancestry, Diaspora Homecoming, and the Ambiguities of Transnational Belongings in the Republic of Benin". En Percy C. Hintzen; Jean Muteba Rahier; Felipe Smith (eds.). Global Circuits of Blackness: Interrogating the African Diaspora. University of Illinois Press. pp. 174–200. . El antropólogo Timothy R. Landry ha afirmado que si bien el término se usa comúnmente, un nombre más apropiado para la religión es el de , que significa «culto a los espíritus». El término vodún se usa particularmente para diferenciarlo del vudú haitiano y otras religiones relacionadas. Los fieles a la religión son llamados o, en francés, . Otro término común para las fieles es el de vodúnsi, que significa «esposa de un vodún».
El vodún es «el sistema religioso predominante» en el sur de Benín, Togo y partes del suroriente de Ghana. La antropóloga Judy Rosenthal comentó que «las formas fon y ewe del culto del vodú son virtualmente idénticas». Hace parte de la misma red de religiones que incluye a la religión yoruba, así como a tradiciones diaspóricas africanas como el vudú haitiano, la santería cubana o el candomblé brasileño. Según Landry, como resultado de siglos de interacción entre los pueblos fon y yoruba, las religiones vodún y yoruba fueron «a veces, indistinguibles, o al menos, borrosas». Algunos fon incluso se refieren a la religión yoruba como «nago vodún», siendo nago una palabra fon común para referirse a los yoruba.
El vodún es una religión fragmentada, dividida en «pequeñas unidades de culto independientes» consagradas a espíritus particulares.Forte, Jung Ran (2010a). "Vodun Ancestry, Diaspora Homecoming, and the Ambiguities of Transnational Belongings in the Republic of Benin". En Percy C. Hintzen; Jean Muteba Rahier; Felipe Smith (eds.). Global Circuits of Blackness: Interrogating the African Diaspora. University of Illinois Press. pp. 174–200. . Se han propuesto diversas subclasificaciones de la religión, pero ninguna ha llegado a considerarse definitiva. Como tradición, el vodún no es doctrinal, carece de ortodoxia y no posee un texto central. Es amorfo y flexible, cambia y se adapta a diferentes situaciones, y prioriza la eficacia por encima del dogma. Está abierto a una revisión continua, es ecléctico y absorbe elementos de múltiples contextos culturales, incluyendo no solo los de otras partes de África, sino también los de Europa, Asia y América. Las religiones de África Occidental suelen incorporar elementos procedentes de otros lugares, independientemente de su origen. En África Occidental, muchas personas recurren simultáneamente a las religiones tradicionales africanas, al cristianismo y al islam para afrontar los desafíos de la vida.
En África Occidental, los vodúnsɛntó a veces abandonan su religión para adoptar formas del cristianismo, como el protestantismo evangélico, si bien también existen cristianos que se convierten al vodún. Un enfoque habitual consiste en que las personas practiquen el cristianismo al tiempo que participan en rituales del vodún, aunque también hay vodúnsɛntó que rechazan el cristianismo por considerarlo incompatible con su propia tradición.
Teología y práctica miniaturadeimagen|Un mercado vodún en Lomé, Togo, 2008. La cosmología vudú se centra en los espíritus vodún y otros elementos de esencia divina que gobiernan la Tierra, una jerarquía que va desde deidades mayores que gobiernan las fuerzas de la naturaleza y la sociedad humana hasta espíritus de los arroyos, árboles y rocas individuales, así como decenas de vodún étnicos, defensores de un determinado clan, tribu o nación. Los vodún son el centro de la vida religiosa. Ciertas similitudes percibidas en doctrinas católicas, como la intercesión de los santos y los ángeles, permitieron que el vodún pareciera compatible con el catolicismo y ayudaron a producir religiones sincréticas como el vudú haitiano. Los adeptos también hacen hincapié en el culto a los antepasados y sostienen que los espíritus de los muertos conviven con el mundo de los vivos, y cada familia de espíritus tiene su propio sacerdocio femenino, a veces hereditario pasando de madre a hija.
Los patrones de culto siguen varios dialectos, espíritus, prácticas, cantos y rituales. La divina creadora, llamada Mawu o Mahu, es una deidad femenina. Es una mujer mayor y normalmente una madre que es dulce e indulgente. También se la considera la diosa dueña de todos los demás dioses y aunque no haya ningún templo en su nombre, la gente sigue rezándole, sobre todo en tiempos de angustia. Según una tradición, tuvo siete hijos. Sakpata: vodún de la Tierra, Xêvioso (o Xêbioso): vodún del Trueno, también asociado a la Justicia Divina,Ojo, J.O. (1999). Understanding West African Traditional Religion. S.O. Popoola Printers. p. 63. . Retrieved 16 March 2019. Agbe: vodún del Mar, Gû: vodún del Hierro y de la Guerra, Agê: vodún de la Agricultura y los Bosques, Jo: vodún del Aire, y Lêgba: vodún de lo impredecible.
La Creadora encarna un principio cosmogónico dual del que Mawu, la luna, y Lisa, el sol, son respectivamente los aspectos femenino y masculino, a menudo representados como los hijos gemelos de la Creadora. Lisa es el dios del sol que trae el día y el calor, y también la fuerza y la energía. Mawu, la diosa de la luna, proporciona el frescor de la noche, la paz, la fertilidad y la lluvia. Para resumirlo, un proverbio dice: «Cuando Lisa castiga, Mawu perdona».
A menudo se representa a Legba como un falo o como un hombre con un falo prominente. Conocido como el hijo menor de Mawu, es el jefe de todas las divinidades vodún;Herskovits, Melville J, and Frances S. Herskovits. Dahomean Narrative: A Cross-Cultural Analysis. , 1958. Print. pg. 139-140 en su representación diaspórica, se cree que Legba es un hombre muy viejo que camina con muletas. Al ser viejo se le considera sabio, pero cuando se le ve como un niño es rebelde. Solo a través del contacto con Legba es posible contactar con los otros dioses, pues es el guardián de la puerta de los espíritus. Dan, que es el hijo andrógino de Mawu, es representado como una serpiente arco iris, y debía permanecer con ella y actuar como intermediario con sus otras creaciones. Como mediador entre los espíritus y los vivos, Dan mantiene el equilibrio, el orden, la paz y la comunicación.
Otros loa o entidades espirituales populares son Azaka, que gobierna la agricultura, Erzuli, que tiene dominio sobre el amor, y Ogoun, que se encarga de la guerra, la defensa y que hace guardia.
Toda la creación se considera divina y, por tanto, contiene el poder de lo divino. Así es como se entienden medicinas, tales como los remedios a base de hierbas, y se explica el uso omnipresente de objetos mundanos en los rituales religiosos. Los talismanes vudú, llamados «fetiches», son objetos como estatuas o partes secas de animales o humanos que se venden por sus propiedades curativas y de rejuvenecimiento espiritual. En concreto, son objetos habitados por espíritus. Las entidades que habitan un fetiche son capaces de realizar diferentes tareas según su etapa de desarrollo. Los objetos fetiche se combinan a menudo en la construcción de «altares», que se utilizan para invocar a determinados loas y sus poderes asociados.
En el vudú se cree en un solo Dios, al que llaman Bondye (del francés: Bon Dieu, lit: Buen Dios), el cual, según la religión vudú, creó el universo pero sin interactuar con los humanos directamente, por lo que para hacerlo, los practicantes deben pedir ayuda sus intermediarios, llamados loas, entre los que se destacan Damballa, Ayida-Wedo, Oggun, Barón Samedi o Maman Brigitte.
Vudú en América
Origen En la variante caribeña, la cual daría origen o las subramas del vudú existentes en las Américas, se trata de una síntesis de una religión teísta con un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleoantropología. El vudú se encuentra entre las religiones más antiguas del mundo.