miniaturadeimagen|El punto dentro del círculo fue utilizado por los pitagóricos y los griegos posteriores para representar el primer ser metafísico, la Mónada o el Absoluto.La pregunta «¿por qué hay algo?» o «¿por qué hay algo en lugar de nada?» es una pregunta metafísica que ha sido planteada o comentada por filósofos como Gottfried Wilhelm Leibniz,"Principles of Nature and Grace", 1714, Article 7. Ludwig Wittgenstein"Not how the world is, is the mystical, but that it is." Tractatus Logico-Philosophicus 6.44 y Martin Heidegger.Martin Heidegger, Introduction to Metaphysics, Yale University Press, New Haven and London (1959), pp. 7–8. Este último la denominó "la cuestión fundamental de la metafísica".

La pregunta está planteada de forma global, en lugar de referirse a la existencia de algo específico como el universo o el multiverso, el Big Bang, las leyes matemáticas, las leyes físicas, el tiempo, la conciencia o Dios; haciendo referencia a la realidad última de la que emergen y/o se componen. Puede considerarse una cuestión metafísica abierta. Ludwig Wittgenstein intentaba dejar claro este punto escribiendo: "No es lo místico cómo es el mundo, sino que el mundo es".

Robert Nozick ve la pregunta "¿Por qué hay algo en lugar de nada?" estrechamente relacionada con la pregunta "¿Es posible que todo se explique?"Según el explicacionismo, lo que justifica una explicación, entendida como inferencia ampliativa o nueva creencia fundada en la evidencia, viene dado por un movimiento doxástico que amplía la coherencia explicativa del conjunto de las creencias que, como evidencias, uno tiene.

Respuestas miniaturadeimagen|Los filósofos han escrito sobre esta cuestión al menos desde el antiguo Parménides (c. 515 BC)|598x598px Principio de razón suficiente

Gottfried Wilhelm Leibniz escribió en su obra Monadología:«¿Por qué hay algo y no nada? La razón suficiente [...] se encuentra en una sustancia que [...] es un ser necesario que lleva en sí mismo la razón de su existencia.»Leibniz atribuyó a Dios como el ser necesario, la razón suficiente de todo lo que existe (ver: Argumento cosmológico).

Arthur Schopenhauer, en su obra Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente, comenta que «el principio no se puede demostrar, sino que, de todas las demostraciones del mismo (con excepción de la kantiana, que no se dirige a probar la admisibilidad, sino la aprioridad de la ley de causalidad), se puede decir», citando a Aristóteles:«Estos filósofos creen que se puede dar razón de todo, porque buscan un principio, y quieren arribar a él por el camino de la demostración. Pero sus mismos actos prueban, que no están persuadidos de la verdad de lo que anticipan; incurren en el error de que ya hemos hablado; quieren darse razón de cosas respecto de las que no hay razón. En efecto, el principio de la demostración no es una demostración»En contraste, Bertrand Russell defendió la existencia del "hecho bruto" (sin razón suficiente) cuando dijo: "Debería decir que el universo simplemente está ahí, y eso es todo", explicitando que es intrínsecamente ilegítimo plantear la pregunta sobre la explicación de la existencia de nuestro universo:

Richard Swinburne por otro lado sostiene que Dios es el "hecho bruto supremo" de por qué todo existe.

Causalidad

La cuestión sobre «¿por qué hay algo en lugar de nada?» aparece por primera vez en Parménides. El filósofo griego argumentó que el ser solo puede ser y no no-ser. El ser es lo único que existe y entonces no puede surgir del no-ser, que no existe. Luego Parménides niega la existencia de la nada y este ser del cosmos es eterno, inengendrado e indestructible.EL POEMA DE LA NATURALEZA DE PARMÉNIDES. (1985) Traducción de Alfonso Gómez-Lobo en su obra: Parménides, Charcas ed., Fuente de texto griego: TLG: Parmenides Poet. Phil., Fragmenta (1562: 002) “Die Fragmente der Vorsokratiker, vol. 1, 6th edn.”, Ed. Los filósofos eléatas aceptaron el principio de Parménides y negaron la existencia del movimiento mismo (véase: Paradojas de Zenón). Por otro lado los atomistas identificaron al ser con una unidad mínima de materia imperecedera (átomo) y al no-ser con el espacio vacío infinito por la que se mueve desde la eternidad.

El filósofo griego antiguo Aristóteles argumentó que todo ser tiene que tener una "causa" (αiτια, que se traduciría mejor como "explicación" o "cuestión") (Ver: Las cuatro causas de Aristóteles). Según Aristóteles, todo lo que está en movimiento en el cosmos, es movido por otro ser en movimiento;Física, VII, 1, 241b 24 y el movimiento esta subordinado al acto y la potencia. En la Física argumenta que el movimiento del universo debe ser eterno en el tiempo,Física, VIII, 1, 251b 10 siendo la Providencia la "causa eficiente" de todo movimiento, situada más allá de la esfera de las estrellas fijas que accionaba cada esfera celeste. Los cuerpos celestes, como motores de los procesos naturales, garantizan una cadena causal finita en un universo eterno.

Sexto Empírico criticó la noción de causalidad en general. Al respecto, argumentó en Adversus mathematicos: «El que afirma que no hay ninguna causa (αiτια), o no tiene ninguna causa (αiτια) para afirmarlo, o tiene alguna. En el primer caso, su afirmación no es más verdadera que la contraria; en el otro, su misma afirmación demuestra la existencia de la causa».

René Descartes, por su parte, escribió en las objeciones a las Meditaciones metafísicas que hay un sentido en el que "todo tiene una causa". Pero hay que entender que dicho sentido no necesariamente sería lo que nosotros comúnmente entendemos hoy por "causa", a saber, causa eficiente; sino más bien estaría diciendo que todo tiene una explicación (aunque no la conozcamos hoy o incluso aunque no la pudiéramos llegar a conocer nunca debido a nuestras limitaciones); de manera que no estaría enunciando una versión del principio de causalidad, sino una versión del principio de razón suficiente.

David Hume argumentó que la noción de causa la obtenemos (o al menos en el caso de la causa eficiente) sobre la base de la asociación empírica entre eventos, derivada principalmente de la costumbre y el hábito. Sin embargo, cabe señalar que el propio Hume también comentó en una carta a John Stewart en 1754: «Pero permítame decirle que nunca he afirmado una proposición tan absurda como que cualquier cosa podría surgir sin una causa».

El filósofo Brian Leftow ha argumentado que la pregunta no puede tener una explicación causal (ya que cualquier causa debe tener a su vez una causa) o una explicación contingente (ya que los factores que dan la contingencia deben preexistir), y que si hubiera una respuesta debe ser algo que existe necesariamente (es decir, algo que, por su propia naturaleza, es necesario e incausado).(no confundir con hecho bruto ni con causa sui).

El filósofo William Free sostiene que las únicas dos opciones que pueden explicar la existencia son que las cosas siempre han existido o que han surgido espontáneamente. En cualquiera de los dos casos, la existencia es un hecho para el que no existe una causa, pero es en este sentido en el que el argumento cosmológico Kalamresponde de la siguiente forma: Todo lo que comienza a existir tiene una causa. El universo comenzó a existir. Por tanto: El universo tiene una causa.

Ajuste fino del universo

El filósofo de la física Dean Rickles ha argumentado que los números y las matemáticas (o sus leyes subyacentes) pueden necesariamente existir. El físico Max Tegmark escribió sobre la hipótesis del universo matemático, la cual afirma que todas las estructuras matemáticas existen físicamente, y que el universo físico es una de estas estructuras. Según esta hipótesis, el universo parece estar ajustado para la vida inteligente debido al principio antrópico, ya que la mayoría de los universos están desprovistos de vida y que por lo tanto un cierto número de parámetros deben tener un valor muy preciso para poder explicar tal o cual fenómeno observado.

Axiarquismo

Según esta corriente creada por John A. Leslie, existe algo en lugar de nada porque es valioso que exista, lo cual es la afirmación de que es necesario que haya algo como necesidad ética o axiológica.

Explicaciones filosóficas Robert Nozick esbozó las siguientes respuestas posibles a la pregunta en sus Explicaciones filosóficas: Autosubsunción explicativa: "una ley que se aplica a sí misma, y por lo tanto explica su propia verdad" (Ludwig Wittgenstein se oponía abiertamente a esta concepción, porque era la fuente de las paradojas russellianas de autorreferencia lógicaLa exploración de la lógica significa la exploración de todo aquello que está sujeto a leyes. Y fuera de la lógica todo es accidental. Tractatus Logico-Philosophicus (6.3).No creemos a priori en una ley de conservación, sino más bien sabemos a priori que existe la posibilidad de una forma lógica. Tractatus Logico-Philosophicus (6.33)A partir de esta observación nos volvemos hacia la "Teoría de los tipos" de Russell. La equivocación de Russell se muestra en que para la determinar las reglas para los signos tuvo que hablar de su significado. Tractatus Logico-Philosophicus (3.331).Claramente las leyes de la lógica no pueden a su vez estar sujetas a leyes de la lógica. (No existe, como pensó Russell, una ley especial de contradicción para cada 'tipo'; una ley es suficiente, puesto que no se aplica sobre sí misma.). Tractatus Logico-Philosophicus (6.123).Así se quedan hoy ante las leyes de la Naturaleza como ante algo intocable, como los antiguos ante Dios y el destino. Y de hecho ambos tienen razón y ambos están equivocados: los antiguos son, hay que decirlo, más claros porque reconocen un límite explícito, mientras que en el nuevo sistema debe parecer como si todo estuviera explicado. Tractatus Logico-Philosophicus (6.371).). La fuerza de la nada: "la fuerza de la nada actúa sobre sí misma, absorbe la nada en la nada y produce algo". El principio de la indiferencia: establece que "la nada es una posibilidad entre las posibilidades de haber algo. Entonces "la probabilidad de que haya algo es n/(n +1) si n es finito y 1 si n es infinito." El supuesto de fecundidad: "cada posibilidad, incluida la posibilidad de que no haya nada, existe en su propio reino independiente que no interactúa" (véase: realismo modal). Críticas El filósofo Stephen Law ha dicho que la pregunta puede no necesitar ser respondida, ya que, desde dentro de un entorno espacio-temporal, se está tratando de responder a una pregunta que está fuera de un entorno espacio-temporal. Compara la pregunta con la de "¿qué hay al norte del Polo Norte?". El célebre filósofo Sidney Morgenbesser respondió a la pregunta con un adagio: "¡Si no hubiera nada, seguirías quejándote!",There are two errors in the the title of this book: A sourcebook of philosophical puzzles, paradoxes and problems, Robert M. Martin, p. 4, o "¡Aunque no hubiera nada, no estarías satisfecho!".

Dios no es suficiente