vínculo=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Om_cinese.JPG|miniaturadeimagen|El símbolo "Om" en Chino vínculo=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Quanzhou_Museum_-_Hindu_relief_-_DSCF8208.JPG|derecha|miniaturadeimagen|Relieve hindú, Museo de Quanzhou. La imagen muestra la leyenda de Narasimha para el festival de Holika y Holi.
El hinduismo (concretamente la escuela yóguica) es practicado actualmente por una minoría de residentes en China. La religión en sí tiene una presencia muy limitada en la China continental moderna, pero las pruebas arqueológicas sugieren una presencia significativa del hinduismo en distintas provincias de la China medieval. Las influencias hindúes también fueron absorbidas por el budismo y se mezclaron con la mitología china a lo largo de su historia. Prácticas originarias de la tradición védica de la antigua India, como el yoga y la meditación, también son populares en China. Algunos indígenas chinos rezan a dioses hindúes como Shiva, Vishnu, Ganesha y Kali.
Las comunidades hindúes, sobre todo a través de los gremios mercantiles tamiles de Ayyavole y Manigramam, prosperaron en el sur de China medieval. En Quanzhou, Fujian, provincia del sureste de China, siguen descubriéndose indicios de motivos y templos tamiles de Shiva, como en el templo de Kaiyuan. Actualmente existe una pequeña comunidad de trabajadores inmigrantes tamiles en Hong Kong.
Historia vínculo=https://en.wikipedia.org/wiki/File:60523bb7ly1goo37whi2rj20u0140125.jpg|izquierda|miniaturadeimagen|Estatua de Dàzìzàitiān (Shiva) en un templo Chino Budista en Putuoshan Reino del Dharma de Guanyin en Zhejiang, China Aunque el hinduismo es una religión poco practicada en China, desempeñó un papel importante, aunque indirecto, en la influencia de la cultura china a través de las creencias, prácticas y tradiciones budistas (que comparten una raíz dhármica común con el hinduismo) que se difundieron y extendieron a China desde la India a partir del o de nuestra era. Durante esta influencia y síntesis de ideas, algunos términos se ajustaron a conceptos preexistentes - raksasas como luocha, otros términos se introdujeron - pisacas en el hinduismo como pishezuo en chino. Como resultado, se pueden encontrar rastros de la influencia del hinduismo en la cultura china en el budismo chino, que ha sincretizado muchas deidades hindúes dentro de su panteón. Un ejemplo es la creencia budista china en los Veinticuatro Devas, una agrupación de dharmapalas protectores del budismo. Veintiuno de los devas del grupo son deidades tomadas del hinduismo, como Dàzìzàitiān (Shiva), Dìshìtiān (Indra), Dàfàntiān (Brahma), Jíxiáng Tiānnǚ (Lakshmi), Biàncáitiān (Saraswati) y Yánmóluówáng (Yama). Las estatuas de los Veinticuatro Devas están consagradas en muchos templos y monasterios budistas chinos, normalmente en la Sala Mahavira. Aparte de las deidades, otros seres del hinduismo también son compartidos en la creencia budista china, como las Ocho Legiones de Devas y Nāgas (chino: 天龍八部; pinyin: Tiānlóngbābù), que incluye seres como asuras, mahoragas y kinnaras. Los yakshas (chino: 夜叉; pinyin: Yèchā), originarios del hinduismo, son una clase de fantasmas o demonios de la naturaleza en el budismo chino. La creencia en el Yaksha llegó a China a través del Sutra del Loto, que fue traducido originalmente al chino por Dharmaraksa hacia el año 290 de la era cristiana, antes de ser sustituido por una traducción en siete fascículos de Kumārajīva en el año 406 de la era cristiana. Garuda, la montura de Visnú, también es conocido como Jiālóuluó (chino: 迦楼羅; pinyin: Jiālóuluó) o El Gran Peng de Alas Doradas (chino: 金翅大鵬雕; pinyin: Jīnchì Dàpéng Diāo). Los rakshasas (chino: 羅剎; pinyin: Luóchà) también son bien conocidos en las comunidades chinas como demonios o fantasmas devoradores de humanos. Por ejemplo, la princesa Abanico de Hierro, una antagonista demoníaca de la popular novela del Viaje al Oeste, es descrita como una rakshasi. Otro ejemplo son los Lokapālas, que adoptan la forma de los Cuatro Reyes Celestiales (chino: 四大天王; pinyin: Sìdà Tiānwáng) en China, Taiwán y otras comunidades chinas. También se describe a varios bodhisattvas manifestándose en forma de deidades hindúes. Por ejemplo, Mǎtóu Guānyīn (馬頭觀音) es una manifestación del bodhisattva Guanyin que adopta la forma del dios Hayagriva con cabeza de caballo. La otra manifestación de Guanyin, Zhǔntí Guānyīn (準提觀音), conocida en inglés como Cundi, también se considera una adaptación de la diosa Chandi, una forma alternativa de la diosa Parvarti. En otro ejemplo, el deva o bodhisattva Mólìzhītiān (摩利支天), conocido en inglés como Mārīcī, también se identifica con Cundi y con Mahēśvarī, la consorte de Maheśvara, por lo que también tiene el título de Mātrikā (佛母 Fo mǔ), Madre de la Miríada de Budas. Muchas leyendas e historias de la religión popular china, como Nezha, se han rastreado hasta la mitología hindú, por ejemplo a través de las traducciones del de Tianxizai. Algunos eruditos también creen que Hanuman es la fuente del personaje mitológico chino Sun Wukong.
Arthur Waley (1889-1996), al traducir el Tao Te Ching (El camino y su poder), comentó:
"No veo ninguna razón para dudar, de que los 'santos hombres de la montaña' (sheng-hsien) descritos por Lieh Tzu son Rishi indios; y cuando leemos en Chuang Tzu de ciertos taoístas que practicaban movimientos muy similares a las asanas del yoga hindú, es al menos una posibilidad que algún conocimiento de la técnica del yoga que estos Rishi utilizaban también hubiera derivado a China."
Algunos ejemplos de la influencia del hinduismo en la antigua religión china incluyen la creencia de las "seis escuelas" o "seis doctrinas", así como el uso del yoga, las estupas (que más tarde se convirtieron en pagodas en Asia Oriental). Sin embargo, en China, el hinduismo nunca ganó mucha popularidad, a diferencia de las creencias del budismo y el confucianismo. Hubo excepciones, como en algunas partes del Tíbet.Sherring and Longstaff (1936), Western Tibet and the British borderland - The Sacred Country of Hindus and Buddhists Edward Arnold, London
En China existía una pequeña comunidad hindú, situada sobre todo en el sureste del país. Se ha encontrado una inscripción bilingüe en lengua tamil y china de finales del asociada a los restos de un templo de Siva de Quanzhou. Se trata posiblemente de uno de los dos templos hindúes (115) del sur de la India que debieron de construirse en el sector sureste del antiguo puerto, donde antiguamente se encontraba el enclave de los comerciantes extranjeros.http://www.tamilnation.org/heritage/china.htm
Regiones de influencia Los antiguos registros chinos, así como los estudios arqueológicos modernos, demuestran la presencia del hinduismo en varias regiones de China: vínculo=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Jiucenglou_of_Mogao_Caves.jpg|miniaturadeimagen|En las cuevas de Mogao, en Dunhuang (Gansu), además de artes budistas, también se han encontrado numerosas artes de deidades hindúes. Por ejemplo, en la cueva n.º 285, hay una gruta de la deidad hindú Ganesha, que se cree que data del Alice Getty (1936), Gaṇeśa: a monograph on the elephant-faced god, Reprinted in 1971, Oxford: Clarendon Press, Chapter 7, pp. 67-78
Puertos de China en las provincias de Guangdong y Quanzhou, principalmente por comerciantes hindúes tamiles que habían sido bien acogidos por los chinos y que habían establecido residencias (comunidades de diáspora) y construido templos hindúes mientras facilitaban y atendían las necesidades del comercio sino-indio de una amplia gama de mercancías.Huang Xinchuan (1986), Hinduism and China, in Freedom, Progress, and Society (Editors: Balasubramanian et al.), , pp. 125-138Huang Xinchuan (1986), Hinduism and China, in Freedom, Progress, and Society (Editors: Balasubramanian et al.), , pp. 125-138
ruta de Kamrup (Assam) a través de Myanmar hasta la provincia meridional china de Yunnan, así como otras regiones del suroeste de la China moderna. Así lo atestigua el descubrimiento de linga y yoni (símbolos asociados a Shiva) en las cuevas de Jianchuan (Shizhongshan) y otros motivos hindúes hallados durante la excavación del templo de Dali, en Yunnan.Huang Xinchuan (1986), Hinduism and China, in Freedom, Progress, and Society (Editors: Balasubramanian et al.), , pp. 125-138
La ruta Tsung-Ling (ahora a través de Cachemira) fue la que ayudó a monjes y viajeros de China a introducir el budismo en el país; junto con los textos budistas, también se llevaron a China muchos textos e ideas hindúes antiguos. Las pruebas arqueológicas de la presencia del hinduismo en la antigua China proceden de las cuevas de Lop Nur y Kizil, en la provincia de Xinjiang, donde hay tallas de la deidad Ganesha, otro mural de una escena de la epopeya Ramayana con Hanuman y frescos de otras deidades hindúes. Se han datado entre los siglos IV y VI d. C.Huang Xinchuan (1986), Hinduism and China, in Freedom, Progress, and Society (Editors: Balasubramanian et al.), , pp. 125-138Angela F. Howard (2008), Pluralism of Styles in Sixth-Century China: A Reaffirmation of Indian Models, Ars Orientalis, Vol. 35, pp. 67-94 También se atribuye a esta ruta la difusión de algunas ideas y artes hinduistas en el centro-norte de China hacia el , hasta provincias tan lejanas como Shanxi, como demuestran las cuevas 7 a 9 de las Grutas de Yungang, en Datong, dedicadas a diversas deidades hinduistas como Vishnu y Shiva.YUNGANG GROTTOES, CHINACharles Orzech et al. (2010), Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia, Brill, , pp. 257-259
Ruta nepalesa que llevó las ideas de la escuela tántrica del hinduismo y el budismo nepaleses a la región tibetana.Huang Xinchuan (1986), Hinduism and China, in Freedom, Progress, and Society (Editors: Balasubramanian et al.), , pp. 125-138
vínculo=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Longmen-apsara-near-jingshansidong.jpg|izquierda|miniaturadeimagen|250x250px|Una apsara de las Grutas de Longmen en Luoyang, Henan, China. Los textos chinos de los siglos II al XII d. C. sugieren que unos 150 eruditos se dedicaron a traducir al chino diversos textos sánscritos hindúes.Huang Xinchuan (1986), Hinduism and China, in Freedom, Progress, and Society (Editors: Balasubramanian et al.), , pp. 125-138 Los vedas se denominaban ming-lun (ciencia del conocimiento) o zhi-lun (ciencia de la inteligencia). Los antiguos eruditos chinos también tradujeron otros samhitas y shastras.Huang Xinchuan (1986), Hinduism and China, in Freedom, Progress, and Society (Editors: Balasubramanian et al.), , pp. 125-138Huang Xinchuan (1986), Hinduism and China, in Freedom, Progress, and Society (Editors: Balasubramanian et al.), , pp. 125-138 Algunos textos sánscritos cuyo original y todas las traducciones se han perdido en la India, se han localizado en China - por ejemplo, Jin Qi Shi Lun (金七十論) es una traducción superviviente del Sankhya-Karika. Otro ejemplo de traducciones influyentes se atribuye a la traducción de Yijing de himnos de Harivamsa de los siglos I a III d. C., que es un conocido relato del dios Krishna y un apéndice de la epopeya hindú Mahabharata. Yijing tradujo pocos himnos del Harivamsa destinados a la diosa Durga, pero los asoció con la diosa Sarasvati. Este concepto hindú de una diosa del conocimiento, la música, las artes y el poder interior se fusionó con elementos de una diosa con poder militante, que luego se conoció como la Biàncáitiān china, una de las Veinticuatro Devas que aún se consagran en los templos budistas chinos modernos.Catherine Ludvik, A Harivaṃśa Hymn in Yijing's Chinese Translation of the Sutra of Golden Light, Journal of the American Oriental Society, Vol. 124, No. 4 (Oct. - Dec., 2004), pp. 707-734