miniaturadeimagen|upright=1.35|Tom Torlino (de la Nación Navajo) ingresó en la Escuela Industrial India de Carlisle el 21 de octubre de 1882, a los 22 años, y se marchó el 28 de agosto de 1886.

La asimilación cultural de los nativos estadounidenses fue una serie de políticas y programas aplicados por el gobierno federal de Estados Unidos entre la década de 1790 y la de 1960 con el propósito de integrar —a menudo por medios coercitivos— a los pueblos indígenas del territorio estadounidense en la cultura euroestadounidense dominante. Sus principales instrumentos fueron la educación forzada en internados, la prohibición de lenguas y ceremonias religiosas nativas, la conversión al cristianismo y la fragmentación de la tenencia comunal de la tierra mediante la Ley de Dawes de 1887. George Washington y Henry Knox fueron los primeros en proponer este objetivo en el contexto estadounidense. Ambos formularon una política orientada a fomentar el llamado «proceso civilizador». A medida que crecían las oleadas migratorias procedentes de Europa, aumentó también el apoyo social a una educación que promoviera un conjunto común de valores y prácticas culturales entre la mayoría de la ciudadanía. La educación se consideró el principal método de aculturación de las minorías.

Las políticas de americanización partían de la idea de que, al aprender las costumbres y los valores de Estados Unidos, los pueblos indígenas podrían combinar sus tradiciones tribales con la cultura estadounidense e integrarse pacíficamente en la sociedad mayoritaria. Tras el fin de las guerras indias, a finales del siglo y principios del , el gobierno federal prohibió la práctica de las ceremonias religiosas tradicionales y creó internados de asistencia obligatoria para los niños indígenas. En ellos se les obligaba a hablar inglés, estudiar materias convencionales, asistir a la iglesia y abandonar las tradiciones tribales.

La Ley Dawes de 1887, que fragmentó las tierras tribales en lotes individuales, se concibió como una forma de crear parcelas familiares para los nativos estadounidenses. Las adjudicaciones se otorgaron a cambio de que los beneficiarios se convirtieran en ciudadanos de Estados Unidos y renunciaran a determinadas formas de autogobierno e instituciones tribales. Entre 1887 y 1934 dejaron de estar bajo control indígena unos 90 millones de acres (360.000 km²): la mayor parte se vendió a particulares, se repartió gratuitamente al amparo de la Ley de Asentamientos Rurales o se entregó directamente a indígenas a título individual. La Ley de Ciudadanía India de 1924 también formó parte de la política de americanización y concedió la plena ciudadanía a todos los indígenas residentes en reservas. El principal opositor a la asimilación forzada fue John Collier, director de la Oficina Federal de Asuntos Indígenas entre 1933 y 1945, que intentó revertir buena parte de las políticas heredadas.

Europeos y nativos estadounidenses en Norteamérica, 1601-1776

miniaturadeimagen|El este de Norteamérica; la «Línea de Proclamación» de 1763 marca la frontera entre las áreas roja y rosa.

Los estudios epidemiológicos y arqueológicos han documentado los efectos del aumento de la inmigración europea a Norteamérica entre 1634 y 1640. Los colonos procedían de regiones de Europa central donde la viruela era endémica y transmitieron la enfermedad a los pueblos indígenas. Tribus como los hurón-wendat y otras del noreste sufrieron epidemias especialmente devastadoras a partir de 1634.

Durante este periodo, las potencias europeas pugnaron por el control cultural y económico de Norteamérica, igual que lo hacían en el continente europeo. Al mismo tiempo, los pueblos indígenas competían por la supremacía en el comercio europeo de pieles y por los cotos de caza. Las potencias coloniales procuraron sumar a las tribus nativas como fuerzas auxiliares de sus ejércitos en Norteamérica, compuestos en los primeros conflictos sobre todo por milicias coloniales. En muchos casos los guerreros indígenas formaron el grueso de las fuerzas combatientes, lo que agudizó algunas de sus propias rivalidades.

Para ganarse la ayuda de las tribus, los europeos ofrecían mercancías y firmaban tratados por los que solían comprometerse a respetar las tierras ancestrales y la independencia de cada pueblo. Los indígenas establecían alianzas por motivos propios: conservar socios en el comercio de pieles y de armas, contrapesar a sus enemigos tribales tradicionales con aliados europeos, entre otros motivos. Numerosas tribus participaron en la Guerra del rey Guillermo (1689-1697), la Guerra de la reina Ana (1702-1713) (Guerra de sucesión española), la Guerra de Dummer (-1725) y la Guerra franco-india (1754-1763) (Guerra de los Siete Años).

Como potencia dominante tras la Guerra de los Siete Años, Gran Bretaña promulgó la Proclamación Real de 1763 para tratar de proteger el territorio de los pueblos indígenas frente a la expansión colonial procedente del este de los Montes Apalaches. El documento trazaba una frontera entre el territorio nativo y el de los colonos euroestadounidenses. Pese a las intenciones de la Corona, la proclamación no impidió en la práctica que los colonos siguieran avanzando hacia el oeste: los británicos no disponían de fuerzas suficientes para patrullar la línea divisoria y contener a quienes migraban. Desde el punto de vista de los colonos, la proclamación figuró entre los 27 agravios coloniales que condujeron a la Revolución estadounidense y a la posterior independencia de Gran Bretaña.

Estados Unidos y los nativos estadounidenses, 1776-1860

miniaturadeimagen|derecha|upright=1.35|El agente indio Benjamin Hawkins enseñando métodos agrícolas europeos a los creek (muscogee) en su plantación de Georgia, junto al río Flint, en 1805.

La cuestión central de la política exterior de la joven nación estadounidense fue la de articular una estrategia para tratar con las diversas tribus nativas limítrofes. Con ese fin, el país conservó en buena medida las prácticas que los colonos y los gobiernos europeos habían adoptado desde la época colonial. Los dirigentes estadounidenses comprendieron que mantener buenas relaciones con las tribus vecinas era importante por razones políticas y comerciales, pero se reservaron el derecho a abandonarlas para conquistar y absorber las tierras tanto de enemigos como de aliados a medida que la frontera estadounidense avanzaba hacia el oeste.

Estados Unidos continuó sirviéndose de los nativos estadounidenses como aliados, tanto en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos como en la Guerra de 1812. A medida que las relaciones con Gran Bretaña y España se normalizaron a principios del siglo , esa cooperación dejó de ser necesaria: ya no hacía falta «cortejar» a las tribus para evitar que otras potencias se aliasen con ellas contra Estados Unidos. En adelante, en lugar de servir de contrapeso frente a las potencias europeas, las tribus pasaron a verse con frecuencia como un obstáculo para la expansión estadounidense.

George Washington formuló una política destinada a fomentar el proceso «civilizador». Su plan para la civilización constaba de seis puntos:

justicia imparcial hacia los nativos estadounidenses; compra regulada de tierras nativas; promoción del comercio; promoción de experimentos para civilizar o mejorar la sociedad nativa; autoridad presidencial para entregar presentes; castigo para quienes vulneraran los derechos de los nativos.

Según el historiador Robert Remini, «una vez que los indígenas adoptaran la propiedad privada, construyeran viviendas, se dedicaran a la agricultura, educaran a sus hijos y abrazaran el cristianismo, obtendrían la aceptación de los estadounidenses blancos». Estados Unidos nombró agentes, como Benjamin Hawkins, para que convivieran con los nativos y les enseñaran a vivir al modo de los blancos.

Expulsión de los indígenas

La Ley de Remoción India de 1830 fijó la política gubernamental de expulsión de los indígenas, que preveía el traslado forzoso de las tribus nativas asentadas al este del río Misisipi hacia tierras situadas al oeste. Aunque la ley no autorizaba expresamente la remoción por la fuerza, sí facultaba al presidente para negociar con las tribus tratados de intercambio de tierras dentro del territorio estadounidense. La Ley de Relaciones Intertribales de 1834 prohibió a los ciudadanos de Estados Unidos acceder sin permiso a las tierras tribales otorgadas por esos tratados, aunque la norma se incumplió con frecuencia.

El 27 de septiembre de 1830, los choctaw firmaron el Tratado de Dancing Rabbit Creek y se convirtieron en la primera tribu nativa que aceptó trasladarse de forma voluntaria. El acuerdo supuso una de las mayores transferencias de tierras firmadas entre el gobierno de Estados Unidos y los nativos estadounidenses sin que mediara una guerra. Con él, los choctaw cedieron el resto de sus tierras ancestrales, que quedaron abiertas al asentamiento estadounidense en el Territorio de Misisipi.

Aunque la Ley de Remoción India declaraba voluntario el traslado, los funcionarios del gobierno abusaron de ella con frecuencia. El ejemplo más conocido es el Tratado de Nueva Echota, negociado y firmado el 29 de diciembre de 1835 por una pequeña facción de cheroquis ajena a los líderes tribales. Aunque estos presentaron objeciones en Washington D. C. y el tratado se revisó en 1836, el estado de Georgia siguió adelante contra la tribu cheroqui, forzada a trasladarse en 1838. Se estima que entre 2000 y 4000 cheroquis murieron en la marcha, conocida hoy como el Sendero de Lágrimas.

En las décadas siguientes, los colonos blancos ocuparon incluso las tierras del oeste reservadas a los nativos. Los colonos estadounidenses acabaron por ocupar el territorio de costa a costa, como antes habían hecho los pueblos indígenas. Ninguna tribu escapó a la influencia de los comerciantes, agricultores y soldados blancos.

Oficina de Asuntos Indígenas

La Oficina de Asuntos Indígenas (denominada Bureau of Indian Affairs desde 1947) se creó el 11 de marzo de 1824 como dependencia del Departamento de Guerra de los Estados Unidos, lo que reflejaba el estado de las relaciones con los indígenas. Le correspondía negociar tratados y hacer cumplir sus condiciones, al menos en lo referente a los nativos estadounidenses. En 1849 la oficina pasó al Departamento del Interior, pues buena parte de sus competencias se relacionaba con la posesión y la gestión de grandes extensiones de tierra.

En 1854, el comisionado George W. Manypenny reclamó un nuevo código reglamentario. Señaló que en el oeste no existía ningún lugar donde fuera posible asentar a los indígenas con alguna expectativa razonable de evitar el conflicto con los colonos blancos. También pidió la revisión de la Ley de Relaciones Intertribales de 1834, pues sus disposiciones se habían dirigido contra intrusos individuales en territorio indígena y no contra expediciones organizadas.

En 1858, su sucesor, el comisionado Charles Mix, observó que la repetida remoción de tribus les había impedido adquirir inclinación por el modo de vida europeo. En 1862, el secretario del Interior Caleb B. Smith puso en duda la conveniencia de tratar a las tribus como naciones cuasi independientes. Ante las dificultades que el gobierno encontró en sus intentos de preservar un estatus separado para los nativos, los responsables y funcionarios empezaron a plantearse, como alternativa, una política de americanización.

Americanización y asimilación (1857-1920)

El movimiento para reformar la administración indígena y asimilar a los indígenas como ciudadanos surgió de las peticiones de personas que vivían en estrecha relación con los nativos y que estaban escandalizadas por la gestión fraudulenta e indiferente de sus asuntos. Se autodenominaron «Amigos del Indio» y presionaron a los funcionarios en su nombre. Poco a poco, la demanda de cambio fue asumida por los reformistas del este.