alt=An image depicting a village of indigenous people in Brazil referred to as "tapuyos," who have been described as a detribalized population.|thumb|350x350px|«Aldea de los Tapuyos» alrededor de1824. Imagen de una aldea de indígenas brasileños llamados tapuyos, que se han descrito como una población destribalizada. La destribalización es el proceso mediante el cual las personas que pertenecen a una identidad o comunidad étnica indígena particular son separadas de esa identidad o comunidad a través de los esfuerzos deliberados de los colonizadores o los efectos más amplios del colonialismo.
Este proceso se llevó a cabo de manera sistemática mediante la separación de los miembros de sus comunidades con el fin de «», occidentalizarlos y, en muchos casos, cristianizarlos en función de los intereses del estado colonial.
Historia y características Los relatos históricos ilustran varias tendencias en la destribalización, siendo la más prevalente el papel que desempeñaban los capitalistas coloniales occidentales en la explotación del trabajo, los recursos y el conocimiento de los pueblos indígenas; el papel que desempeñaban los misioneros cristianos y el sistema de misiones cristianas coloniales al imponer la membresía cristiana en lugar de las prácticas culturales y religiosas indígenas, con ejemplos registrados en América del Norte, América del Sur, África, Asia y Oceanía; y el condicionamiento sistémico de los pueblos indígenas para internalizar su supuesta inferioridad a través de métodos directos e indirectos.
En la cosmovisión colonial, la «civilización» se exhibía a través del desarrollo de asentamientos permanentes, infraestructura, líneas de comunicación, iglesias y un ambiente construido basado en la extracción de recursos naturales. Por lo general, la destribalización se explicaba como un esfuerzo para elevar a las personas desde lo que los colonizadores percibían como formas de vida inferiores e «incivilizadas» y se llevaba a cabo al separar a las personas indígenas de sus territorios tradicionales, prácticas culturales e identidades comunales. Esto solía resultar en una posición marginal dentro de la sociedad colonial y la explotación dentro de la industria capitalista.
El término desindianización se ha utilizado en la literatura académica como una variante de la destribalización, particularmente en trabajos sobre los contextos de Estados Unidos y América Latina. El término destribalización se utiliza de manera similar para referirse a este proceso de transformación colonial en subconjuntos de la población indígena histórica y contemporánea de las Américas. El antropólogo Guillermo Bonfil Batalla ha definido la desindianización como un proceso que ocurre «en el ámbito de la ideología» o la identidad, y se cumple cuando «las presiones de la sociedad dominante logran romper la identidad étnica de la comunidad indígena», incluso si «la forma de vida puede continuar de la misma manera que antes». La desindigenización también se ha utilizado como variante de la destribalización en la literatura académica. Por ejemplo, la académica ha argumentado cómo el «mestizaje» operaba como «la narrativa maestra» construida por los colonizadores «para desindigenizar a los pueblos» en toda América Latina.
Mientras que, según James F. Eder, la destribalización colonial inicial solía producirse como resultado de la «expropiación de tierras, la destrucción del hábitat, enfermedades epidémicas o incluso genocidio», los casos contemporáneos pueden no involucrar factores externos tan evidentes o «fácilmente identificables». En un marco postcolonial, «fuerzas menos visibles asociadas con las economías políticas de los estados nación modernos (incentivos de mercado, presiones culturales, nuevas ideologías religiosas) impregnan el tejido y el ethos de las sociedades tribales y motivan a sus miembros a pensar y comportarse de nuevas maneras».
Uso del término El diccionario Merriam-Webster define el «destribalizar» como «hacer que se pierda la identidad tribal»; Dictionary.com lo define como «hacer que se pierdan las lealtades y costumbres tribales, principalmente a través del contacto con otra cultura», Cambridge Dictionary como «hacer que los miembros de una tribu (un grupo social de personas con el mismo idioma, costumbres e historia, y a menudo un líder reconocido) dejen de seguir sus costumbres tradicionales o estructura social». La destribalización incorpora la palabra tribal, que ha sido reconocida como un término ofensivo y peyorativo cuando se usa en ciertos contextos. Por esta razón, la destribalización a veces se usa entre comillas cuando se refiere al proceso que se describe como una señal para el lector del subtexto potencialmente ofensivo del término.
Desde sus primeros usos hasta la literatura académica moderna, la destribalización se ha aplicado casi exclusivamente en contextos geográficos particulares, y por lo tanto racializados. Como demuestra la sección siguiente sobre historias regionales destribalizadas, aunque se puede encontrar discusión histórica e investigación académica sobre «destribalización» y «pueblos destribalizados» en los contextos africano, asiático, oceánico, norteamericano y sudamericano, especialmente cuando se refiere a las historias indígenas de cada una de estas regiones, es excepcionalmente raro encontrar instancias en las que el término se haya aplicado a europeos o en el contexto europeo. Una de las pocas instancias fue por el académico contemporáneo Ronen Zeidel en un estudio sobre los gitanos iraquíes en 2014, quien declaró que «mientras que los gitanos ingresaron a una Europa destribalizada con una organización social que era diferente, contribuyendo a su extrañamiento, eso no fue el caso en Irak. La sociedad iraquí nunca ha sido destribalizada».
Uso incorrecto En el , surgieron críticas sobre el uso de la «destribalización» entre académicos, sobre todo en el contexto africano, que reconocieron su aplicación incorrecta como una consecuencia del racismo. El antropólogo sudafricano Meyer Fortes observó cómo el término se usaba comúnmente en el contexto sociológico europeo como un «sinónimo de palabras como “patológico”, “desintegrado”, “desmoralizado”, en un sentido peyorativo o despectivo». reconoció que el término se estaba aplicando incorrectamente por los europeos que asumían que la urbanización en la sociedad colonial implicaba destribalización: «No es correcto asumir que todas las personas que van a la Unión [de Sudáfrica] desde Bechuanaland tienden a “destribalizarse”». H. M. Robertson afirma que «el nativo urbano se clasifica como “destribalizado”, pero esto no es necesariamente el caso». Ellen Hellmann describió de manera similar en su trabajo sociológico «que “el proceso de destribalización se ha exagerado” entre la población africana urbana, aunque “el europeo promedio clasificaría sin dudar a estos nativos como destribalizados”». En su estudio sociológico, William Watson concluye que mientras «en condiciones urbanas, los africanos asimilan rápidamente el vestido, la cultura material y las formas de comportamiento externas europeas, esta asimilación no implica necesariamente destribalización. Por el contrario, muchos intentos de organizar a los trabajadores industriales africanos sobre una base común de interés económico han encontrado grandes dificultades debido a la solidaridad tribal africana y las hostilidades intertribales».
En Africa"s International Relations: The Diplomacy of Dependency and Change (1978), el académico keniano Ali A Mazrui proporciona una discusión matizada sobre la aplicación incorrecta de la destribalización, reconociendo cómo «a menudo había una suposición entre los analistas de la escena colonial africana de que el nacionalismo hacía sus reclutas entre los destribalizados». Dado que los líderes de los movimientos anticoloniales eran, en la mayoría de los casos, «occidentalizados o semioccidentalizados», eran clasificados como «destribalizados» por las autoridades coloniales europeas. Sin embargo, Mazrui señala que este uso de la destribalización no diferenciaba entre «el tribalismo como forma de vida y el tribalismo como lealtad a un grupo étnico», señalando que los analistas coloniales solo reconocían instancias de un «debilitamiento de la afiliación cultural, aunque no necesariamente de la lealtad étnica». En otras palabras, «una persona podría adoptar una forma de vida completamente occidental pero aún retener un gran amor y lealtad al grupo étnico del cual provenía». Como resultado, Mazrui propone el término «destradicionalizado», reconociendo que «la erosión de la tradición [no] significa necesariamente la disminución de la etnicidad».
Historias regionales destribalizadas
África thumb|318x318px|Comparación de África en los años 1880 y 1913. De 1884 a 1885, las potencias europeas, junto con los Estados Unidos, se reunieron en la Conferencia de Berlín para resolver disputas coloniales en todo el continente africano y proteger los intereses económicos de sus imperios coloniales. La conferencia fue la principal ocasión para dividir lo que los europeos comúnmente llamaban «el continente oscuro» y surgió como resultado de reclamaciones territoriales conflictivas. Las diversas potencias coloniales europeas deseaban evitar conflictos en su Reparto de África, y como tal trazaron líneas claras sobre el continente. En 1898, el autor polaco-británico Joseph Conrad comentó en El corazón de las tinieblas sobre la forma en que los europeos usaban muestras de colores para denotar sus reclamaciones territoriales sobre África, una práctica común en el período:Había una gran cantidad de rojo [Gran Bretaña] (siempre es bueno verlo porque uno sabe que se está haciendo trabajo real allí), un montón de azul [Francia], un poco de verde [Portugal], manchas de naranja y, en la costa este, un parche morado [Alemania], mostrando donde los alegres pioneros beben su alegre cerveza lager. Sin embargo, yo no iba a ninguno de estos lugares. Me dirigía hacia el amarillo [Bélgica]. Justo en el centro.Un imperio tenía que demostrar una ocupación efectiva de la tierra que reclamaba para justificar sus derechos sobre ella. Bajo estas directrices, la académica Kitty Millet ha señalado que «efectiva» «connotaba granjas, jardines, carreteras, ferrocarriles, [e incluso un] servicio postal». Las únicas entidades que podían reclamar propiedad «sobre estos diversos espacios africanos... tenían que ser una de las potencias en la conferencia. Los grupos locales o indígenas no eran imaginables como poderes políticos ni visibles como pares o sujetos de los soberanos europeos». No solo los pueblos indígenas no estaban representados físicamente en la Conferencia de Berlín, sino que también estaban ausentes «de la conceptualización del territorio por parte de las potencias europeas. No estaban “en el mapa”». En cambio, los europeos percibían a los pueblos indígenas como propiedad de la tierra, viviendo en un estado de naturaleza inferior. Antes de ser conscientes de su propia «blancura», Millet señala que los europeos eran primero «conscientes de la superioridad de su “progreso” desarrollista... Los “salvajes” tenían chozas temporales; deambulaban por el campo. Eran incapaces de utilizar la naturaleza adecuadamente. El color de su piel los condenaba».