Maqām ( «estación»; plural maqāmāt) se refiere a cada etapa que el alma de un sufí debe alcanzar en su búsqueda de Dios. Las estaciones derivan de las consideraciones más rutinarias con las que un sufí debe lidiar día a día y constituyen, esencialmente, una encarnación tanto del conocimiento místico como de la ley islámica. Aunque el número y el orden de los maqāmāt no son universales, la mayoría coincide en los siguientes siete:

Tawba: Arrepentimiento Waraʿ: Piedad/Vigilancia Zuhd: Ascetismo/Renuncia Faqr: Pobreza Ṣabr: Paciencia/Perseverancia Tawakkul: Confianza Riḍā: Aprovación/Satisfacción

Los sufíes creen que estas estaciones son los cimientos de la vida espiritual y que funcionan como un modo a través del cual los aspectos más elementales de la vida cotidiana pasan a desempeñar un papel vital en la consecución global de la unicidad con Dios.

Está en manos del sufí cumplir las obligaciones propias de la estación concreta y mantenerla hasta comprenderla con plena precisión. Es decir: solo cuando se alcanza una etapa puede alcanzarse la siguiente. Para llegar a un maqām superior, es necesario conservar el maqām inferior y no verse privado de él. Las estaciones se relacionan entre sí jerárquicamente, de modo que, incluso cuando se trascienden, permanecen como una posesión permanente de quien las alcanzó. Poseer una estación no implica solo experimentarla «desde fuera», sino quedar transformado interiormente por ella y, en cierto sentido, encarnar la propia etapa.

Tawba (Arrepentimiento)

La primera de las estaciones es tawba. Al-Ghazali, prolífico teólogo sufí, escribió que tawba es el arrepentimiento de un pecado con la promesa de no repetirlo y de volver a Dios. Junayd de Bagdad enfatizó el retorno a Dios al decir que esta estación «es olvidar tu falta». Esto suele interpretarse en el sentido de que, tras la toma de conciencia, Dios permanece en el recuerdo constante y sobrecoge la mente.

Ibn Arabi, místico y filósofo sufí que ejerció una enorme influencia en el pensamiento islámico posterior al , dedicó mucho tiempo a explorar lo que autoridades religiosas y espirituales identificaban como las tres condiciones de la tawba humana. La primera condición es el remordimiento por las transgresiones cometidas. La segunda es el abandono inmediato del pecado. La tercera es la firme resolución, por parte del pecador, de no volver nunca a actos semejantes de desobediencia. En conjunto, estas condiciones transmiten la idea de que tawba, en su forma más pura, consiste en olvidar el propio pecado. Al-Arabi concluyó que rumiar las faltas después de los hechos no solo obstaculiza el recuerdo de Dios, sino que además constituye una forma sutil de narcisismo.

Waraʿ (Vigilancia)

Quienes se encuentran en la segunda estación, waraʿ (traducida aquí como «vigilancia»), se dividen en tres rangos. El primero es el de quienes se empeñan en evitar aquello que se sitúa entre lo prohibido (harām) y lo permitido (halāl); en otras palabras: evitan las zonas grises. Se considera el rango de la gente común. El segundo rango incluye a quienes son cautelosos con todo lo que concierne al pecado; esto solo puede conocerlo el propio individuo. Estas personas se mantienen libres de cualquier vínculo con lo incorrecto; se considera el rango de los selectos. El tercer rango de la vigilancia consiste en sospechar de todo aquello que distrae de Dios; se considera el rango de los muy selectos.

Zuhd (Renuncia)

La estación de zuhd, traducida como «renuncia», se ocupa de lo permitido que está al alcance, y de la acción obligatoria de abandonar todo deseo por lo prohibido y por lo incierto. Existen tres rangos de renunciantes. El primero lo conforman quienes no sienten alegría por los bienes mundanos adquiridos ni tristeza por los bienes mundanos perdidos. El segundo rango lo forman quienes han realizado la renuncia: han descubierto que, al renunciar a los bienes materiales, también hay «bienes del yo» (como la alabanza ajena, el honor o la tranquilidad) a los que igualmente debe renunciarse. El tercer rango lo componen quienes renunciarían incluso al pensamiento mismo de renunciar.

Faqr (Pobreza)

Faqr, traducida como «pobreza», es una de las actitudes centrales en la vida del sufí. También fue uno de los atributos de Mahoma, a quien se atribuye la frase «la pobreza es mi orgullo». En un sentido espiritual, la pobreza se define como la ausencia de deseo de riqueza en este mundo para recibir más de los placeres y la riqueza perdurable del más allá. Un rasgo de quien encarna la esencia verdadera de faqr es que el místico nunca debe pedir nada a nadie más. La razón es que, al pedir algo a otra persona, se estaría confiando en un ser creado. Recibir algo de ese ser puede generar gratitud en el corazón orientada al dador, y no a Dios.

Ṣabr (Paciencia)

Junayd describe la quinta estación, la «paciencia», como:

«soportar la carga por la causa de Dios Altísimo hasta que pasen los tiempos de dificultad».

Al-Ghazali divide esta estación en distintos tipos de paciencia. El primero es la paciencia ante el dolor físico, que puede venir de una enfermedad grave, un accidente o incluso de las tareas del servicio a Dios; se juzga según las leyes de la religión. El segundo tipo trata de la atracción hacia el mal y la codicia, y se relaciona con el autocontrol. Menciona además otros tipos de paciencia: la de las batallas, el apaciguamiento de la ira, la de la felicidad y la de las posesiones. Mahoma describió la paciencia como el acto de fe más difícil, así como la capacidad de sobrellevar la adversidad. Debido a que Mahoma veía la paciencia como un acto tan difícil, es ampliamente seguida en la senda del sufí.

Tawakkul (Confianza)

Tawakkul, traducida como «confianza», es una noble estación que un sufí debe alcanzar una vez aprendida la paciencia, de modo que, cuando algo se le niegue, confíe en que ello concuerda con el destino. La fe verdadera va acompañada de tawakkul, una disposición que debe cultivarse sin cesar mediante la práctica piadosa y la reflexión. Esta etapa se caracteriza por la confianza total en Dios y la entrega a su voluntad. Algunos estudiosos sostienen que, dado que el poder divino lo abarca todo, la confianza plena en ese poder es obligatoria. Por ello, el grado de tawakkul puede variar según la fe de una persona. Poner esa confianza en alguien más conduce al mayor pecado, el shirk (asociacionismo oculto). Cuando todo sentimiento y pensamiento del místico se dirige con perfecta sinceridad únicamente hacia Dios, entonces se considera que el místico encarna la esencia verdadera de tawakkul. Tawakkul no es una forma «pasiva» de fatalismo que anule la agencia humana: puede caracterizarse como una disposición cuya consecución requiere un trabajo activo y persistente sobre uno mismo.

Riḍā (Satisfacción)

Riḍā, la estación final, es una palabra que solo se aproxima a «aceptación» en español. También conlleva «complacerse» en algo o en alguien. Se dice que la aceptación es la mayor puerta hacia Dios y se la ve como un cielo en la tierra. La estación se divide en tres partes. La primera la forman quienes intentan acallar sus angustias hasta poder aceptar sus infortunios, sus comodidades, sus privaciones o sus dones. La segunda parte la forman quienes aceptan a Dios y desean que Dios los acepte; no buscan prioridad en su aceptación, incluso si ven por igual bendiciones e infortunios. La tercera parte la forman quienes van más allá del segundo grupo: no buscan la aceptación de Dios ni la suya propia hacia Dios; en su lugar, aceptan que Dios ha preordenado toda su creación.

Comparación con Ḥāl (estado espiritual)

Ḥāl (pl. aḥwāl), traducida como «estado espiritual», aparece muchas veces en los textos sufíes como el opuesto y complemento del maqām. Como autoridad temprana del sufismo, Ali al-Hujwiri define Ḥāl en su obra Kashf al-Mahjub como «algo que desciende de Dios al corazón de un hombre, sin que este pueda repelerlo cuando llega ni atraerlo cuando se va, mediante su propio esfuerzo». Los maqāmāt y los aḥwāl se presentan como dos series de estados espirituales: el primero es algo que debe adquirirse y el segundo es algo que debe recibirse. Alcanzar un nuevo maqām no destruye el maqām precedente. Ḥāl, por el contrario, es por naturaleza «instantáneo», aunque no necesariamente pasivo. La distinción más destacada es que los aḥwāl son dones de Dios, mientras que los maqāmāt se adquieren mediante el esfuerzo. En el Ihya Ulum al-din (revivificación de la ciencia religiosa), al-Ghazali define Ḥāl junto a maqām y en contraste con este. Dice:

La cualificación (wasf) se llama «estación» (maqām) si es estable y perdura; y se llama «estado del alma» (ḥāl) si se desvanece y desaparece sin demora… Lo que no es estable se llama «estado del alma» porque desaparece para dar lugar rápidamente a otro estado. Esto es cierto para todas las cualificaciones del corazón.

Referencias

Enlaces externos

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