thumb|Interpretación moderna de Azazel, del Diccionario infernal de Jacques Collin de Plancy (París, 1825). Azael o Azazel (en hebreo: עֲזָאזֵל, Azazel; en árabe: ازازيل , Azāzīl) es un término que aparece en la Biblia asociado al rito del Día de la Expiación representa un lugar desolado al que se enviaba durante el Yom Kippur al chivo expiatorio que cargaba con los pecados de los judíos. En algunas tradiciones del judaísmo y del cristianismo, es el nombre de un ángel caído. En el puesto rabínico, no es el nombre de una entidad sino que significa literalmente «El señor de los leones», vale decir, designando al nombre del macho cabrío que era enviado al desierto en el Día de la Expiación cargando los pecados de los israelitas para así purificar el Tabernáculo.
Durante el final del Período del Segundo Templo (después del cierre del canon de la Biblia hebrea), Azazel pasó a ser considerado un ángel caído responsable de introducir a los humanos en el conocimiento prohibido, tal y como se describe en el Libro de Enoc. Su papel como ángel caído permanece en parte en las tradiciones cristianas e islámicas.
También es conocido por su aparición en el Libro de Picatrix.
Origen del nombre Su origen es hebreo y significa «la cabra de emisario» o «chivo expiatorio», expuesta en . Aparece cuatro veces en el Antiguo Testamento, todas ellas en el registro de las disposiciones reglamentarias relacionadas con el Día de Expiación anual. (Le 16:8, 10, 26.) El nombre se origina de dos palabras de raíz: aze, que significa cabra, y azel, que significa que desaparece . Otro posible origen del nombre es que sea un derivado de las palabras hebreas -az, que significa áspero y -el-, que significa poderoso (hay que indicar que este sufijo se aplica a casi todos los ángeles y a buena parte de los ángeles caídos). En tal caso, sería una alusión a la montaña desde donde se despeñaban las cabras para su sacrificio.
Este nombre es mencionado en el libro apócrifo de Enoc, Apocalipsis de Abraham y otros en la literatura judía. En la Biblia no se suele interpretar como un espíritu maligno, sino que se le supone como la ceremonia del chivo expiatorio que consistía en enviar al chivo expiatorio para vagar en el desierto junto con otra cabra a la cual se sacrifica ante Dios. Después, el azazel se conduce hacia las afueras del desierto y se libera como prueba de que no hay más culpabilidad en la comunidad. Al llevar sobre sí los pecados del pueblo, era posible el perdón. Biblia Torá miniatura|Monte Azazel (Jabel Munttar) en el desierto de Judea miniatura|Acantilados del monte Azazel (Jabel Munttar) En la Biblia hebrea, el término se utiliza tres veces en el capítulo 16 del Libro de Levítico, donde se sacrificaban dos cabras machos a Yahvé y una de ellas era seleccionada por sorteo, ya que se consideraba que Yahvé hablaba a través de los sorteos. Se selecciona un macho cabrío por sorteo y se envía al desierto , «para Azazel». Este macho cabrío era entonces expulsado al desierto como parte del Yom Kippur. El ritual del chivo expiatorio se remonta al 2400 a. C. en Ebla, desde donde se extendió por todo el antiguo Oriente Próximo.
En versiones antiguas del inglés, como la Biblia del Rey Jacobo, la frase «la-azazel» se traduce como «chivo expiatorio»; sin embargo, en la mayoría de las traducciones modernas de la Biblia al inglés, se representa como un nombre en el texto: Una baraita, que aparentemente interpreta «ʿazazel» como «ʿaz» (escabroso) + «El» (Dios), entiende que se refiere al escarpado y accidentado acantilado de la montaña desde el que se arrojaba el macho cabrío.Yoma 67b; Sifra, Aḥare, ii. 2; Targ. Yer. Lev. xiv. 10, y la mayoría de los comentaristas medievalesPara una descripción de las diversas opiniones rabínicas aquí, véase R. Aryeh Kaplan's ACTION=displaypage&BOOK=3&CHAPTER=16#C2414 nota sobre «Azazel» (Lev 16:8).
Wilhelm Gesenius tradujo el nombre como algo parecido a «el que aparta», que supuso que se refería primero a un ídolo, antes de ser prestado a un demonio en los textos enoquianos. Sin embargo, ni este demonio ni la raíz están atestiguados. En la Septuaginta y traducciones posteriores Los traductores de la Septuaginta griega entendieron que el término hebreo significaba «el enviado» (aparentemente leyendo «cabra que se va» o «el poderoso enviado» o v.s.), y tradujeron Levítico 16:8-10 en los siguientes términos:
Siguiendo la Septuaginta, la Vulgata,16:8 mittens super utrumque sortem unam Domino et alteram capro emissario Martín Lutero3 Mose 16:8 Alemán: Lutero (1545) Und soll das Los werfen über die zween Böcke, ein Los dem HERRN und das andere dem ledigen Bock. y la Biblia del Rey Jacobo también ofrecen lecturas como la Traducción literal de Young: «Y Aarón echó suertes sobre los dos machos cabríos, una suerte para Jehová y otra para el macho cabrío de la expiación». miniatura|El «Pesher sobre los períodos A» (4Q180) posiblemente menciona a Azazel Según la Peshitta, Azazel se traduce como Za-za-e'il «el fuerte contra/de Dios» en siríaco. El «Pesher sobre los períodos A» (4Q180) dice: «sobre Azazel (algunos leen «Uzael») y los ángeles». Si el nombre es realmente el de Azazel, se escribe , equivalente a la versión de la Peshitta.D.J. Stökl en «Sacrifice in Religious Experience», ed. Albert I. Baumgarten, p. 218 El Targum Neofiti dice , sin la aleph. En el judaísmo Judaísmo rabínico La Mishná (Yoma 39aYoma 39) sigue el texto de la Biblia hebrea; se adquirían dos cabras, similares en cuanto a apariencia, altura, coste y momento de selección. Con uno de ellos a su derecha y el otro a su izquierda, el sumo sacerdote, asistido en este rito por dos subordinados, metió ambas manos en una caja de madera y sacó dos etiquetas, una con la inscripción «para Yahvé» y la otra «para Azazel». A continuación, el sumo sacerdote puso sus manos con las etiquetas sobre las dos cabras y dijo: «Ofrenda por el pecado a Yahvé» (pronunciando así el Tetragrammaton); y los dos hombres que lo acompañaban respondieron: «Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por los siglos de los siglos». A continuación, ató un hilo de lana escarlata a la cabeza del macho cabrío «para Azazel»; y, poniendo de nuevo sus manos sobre él, recitó la siguiente confesión de pecado y oración de perdón: «Oh Señor, han actuado iniquamente, han transgredido, han pecado ante Ti: Tu pueblo, la casa de Israel. Oh Señor, por tu nombre, perdona las iniquidades, transgresiones y pecados que tu pueblo, la casa de Israel, ha cometido ante ti, como está escrito en la ley de Moisés, tu siervo: «Porque en este día él os perdonará, para limpiaros de todos vuestros pecados ante el Señor; y seréis limpios»».
La congregación presente respondió a esta oración. Se eligió a un hombre, preferiblemente un sacerdote, para llevar la cabra al precipicio en el desierto; y fue acompañado parte del camino por los hombres más eminentes de Jerusalén. Se habían construido diez cabañas a intervalos a lo largo del camino que conducía desde Jerusalén hasta la escarpada montaña. En cada una de ellas se le ofrecía formalmente comida y bebida al hombre que llevaba la cabra, pero él la rechazaba. Cuando llegó a la décima cabaña, los que lo acompañaban no siguieron adelante, sino que observaron la ceremonia desde la distancia. Al llegar al precipicio, dividió el hilo escarlata en dos partes, una de las cuales ató a la roca y la otra a los cuernos de la cabra, y luego empujó a la cabra (Yoma 6:1-8). El acantilado era tan alto y escarpado que, antes de que la cabra hubiera recorrido la mitad de la distancia hasta la llanura, sus extremidades quedaron completamente destrozadas. Había hombres apostados a intervalos a lo largo del camino y, tan pronto como la cabra fue arrojada por el precipicio, se hicieron señales entre sí mediante pañuelos o banderas, hasta que la información llegó al sumo sacerdote, quien procedió con las demás partes del ritual.
hace una alusión simbólica al hilo escarlata, y el Talmud afirma (ib. 39a) que durante los cuarenta años que Simeón el Justo fue Sumo Sacerdote de Israel, el hilo se volvió blanco tan pronto como la cabra fue arrojada al precipicio. Esto se interpretó como una señal de que los pecados del pueblo habían sido perdonados. En épocas posteriores, el cambio a blanco no fue invariable: la ausencia de un cambio observable en el color se tomó como prueba del deterioro moral y espiritual del pueblo, que aumentó gradualmente hasta cuarenta años antes de la destrucción del Segundo Templo (l.c. 39b).
Comentaristas judíos medievales El erudito medieval Nachmanides (1194-1270) identificó el texto hebreo como una referencia también a un demonio, e identificó a este «Azazel» con Samael. Israel Drazin, Stanley M. Wagner, . Gefen, 2008. p. 122. . Sin embargo, no consideraba que el envío del macho cabrío fuera un homenaje a Azazel como deidad, sino una expresión simbólica de la idea de que los pecados del pueblo y sus malas consecuencias debían ser devueltos al espíritu de la desolación y la ruina, la fuente de toda impureza. El mero hecho de que las dos cabras fueran presentadas ante Dios, antes de que una fuera sacrificada y la otra enviada al desierto, era prueba de que Azazel no estaba al mismo nivel que Dios, sino que era considerado simplemente como el
Maimónides (1134-1204) en su Guía para perplejos dice que, dado que los pecados no pueden quitarse de la cabeza y transferirse a otro lugar, el ritual es simbólico y permite al penitente deshacerse de sus pecados: «Estas ceremonias tienen un carácter simbólico y sirven para inculcar al hombre una determinada idea y llevarlo al arrepentimiento, como si dijeran: " Nos hemos liberado de nuestras acciones anteriores, las hemos dejado atrás y las hemos alejado de nosotros lo más posible'».Maimónides, “'Guía para perplejos”' 3:46, a través de Internet Sacred Text Archive
El rito, que por un lado se asemeja al envío de la cesta con la mujer que encarna la maldad a la tierra de Shinar en la visión de Zacarías (), y, por otro, a la liberación del pájaro vivo en campo abierto en el caso del leproso curado de la plaga (), era considerado por el pueblo de Jerusalén como un medio para liberarse de los pecados del año. Así, la multitud, llamada babilonios o alejandrinos, tiraba del pelo de la cabra para que se apresurara, llevándose consigo la carga de los pecados,Yoma vi. 4, 66b; «Epístola de Bernabé», vii y la llegada del animal destrozado al fondo del valle de la roca de Bet Ḥadudo, a doce millas de la ciudad, se señalaba agitando mantones al pueblo de Jerusalén, que celebraba el acontecimiento con bulliciosa alegría y bailes en las colinas.Yoma vi. 6, 8; Ta'an. iv. 8 Evidentemente, la figura de Azazel era objeto de temor y reverencia generalizados, más que, como se ha conjeturado, un producto extranjero o la invención de un legislador tardío. Más como un demonio del desierto, parece haber estado estrechamente entrelazado con la región montañosa de Jerusalén.
En el cristianismo Biblia latina
La Vulgata no contiene ninguna mención a «Azazel», sino solo a caper emissarius, o «cabra emisaria», aparentemente leyendo עז אזל «cabra que se va»:
Las versiones inglesas, como la Biblia del Rey Jacobo, siguieron la Septuaginta y la Vulgata al entender el término como relacionado con una cabra. La moderna Versión Estándar Inglesa proporciona la nota al pie «16:8 El significado de Azazel es incierto; posiblemente el nombre de un lugar o un demonio, tradicionalmente un chivo expiatorio; también versículos 10, 26». La mayoría de los estudiosos aceptan la indicación de algún tipo de demonio o deidad,Wright, David P. «Azazel». Páginas 1:536-37 en Anchor Bible Series. Editado por David Noel Freedman et al. Nueva York: Doubleday, 1992. sin embargo, Judit M. Blair señala que se trata de un argumento sin pruebas textuales contemporáneas que lo respalden. Judit M. Blair, «De-demonising the Old Testament: An Investigation of Azazel, Lilith, Deber», págs. 23-24