thumb|upright|Iglesia de los Peregrinos en Washington D. C., EE. UU., con una pancarta que afirma su bienvenida a todos. Una iglesia inclusiva es una iglesia que afirma que las relaciones entre personas del mismo sexo son teológica y moralmente compatibles con la fe cristiana. Este reconocimiento se manifiesta principalmente en el apoyo a la ordenación de ministros LGBTQ y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo o matrimonio.
Estas afirmaciones suelen producirse tras el reconocimiento de los derechos LGBTQ por parte de los tribunales y se adoptan principalmente a nivel de las iglesias locales.
Historia thumb|right| Boda entre dos hombres celebrada por un pastor cristiano en Estados Unidos. thumb|upright| Vigilia ecuménica inclusiva en el templo protestante del Oratorio del Louvre antes de la Marcha del Orgullo LGBT de París. Al igual que la esclavitud, los derechos de las mujeres y la ordenación de mujeres, la homosexualidad ha sido objeto de un amplio debate dentro del cristianismo. Mark Achtemeier, The Bible's Yes to Same-Sex Marriage, New Edition with Study Guide: An Evangelical's Change of Heart, Westminster John Knox Press, USA, 2015, p. 19
Utilizando el método histórico-crítico, algunos teólogos del han aportado una nueva comprensión a los pasajes de la Biblia que se refieren a las prácticas sexuales entre personas del mismo sexo. Jodi O'Brien, Encyclopedia of Gender and Society, Volume 1, SAGE, USA, 2009, p. 137-138 Esto nos permitió volver al sentido original de las palabras, que se referían más al adulterio, y situar estos pasajes en el marco de la pederastia, un sistema históricamente criticado por la diferencia de edad y las desigualdades entre las personas. Robyn J Whitaker, Same-sex marriage: What does the Bible really have to say?, abc.net.au, 22 de agosto de 2017
Después de verse obligado a dimitir debido a un outing, el pastor pentecostal estadounidense Troy Perry publicó un anuncio en el que anunciaba la apertura de una iglesia acogedora para los homosexuales en Los Ángeles, California, en la revista The Advocate de octubre de 1968. Brian Stanley, Christianity in the Twentieth Century: A World History, Princeton University Press, USA, 2019, p. 280 El 6 de octubre de 1968, la Iglesias de la Comunidad Metropolitana celebró su primer servicio con 12 personas. En 1969, celebra la boda de dos hombres en Los Ángeles. Jason Pierceson, Same-Sex Marriage in the United States: The Road to the Supreme Court and Beyond, Bloomsbury Publishing, UK, 2014, p. 32
El 1 de mayo de 1972, la Iglesia Unida de Cristo de la región de la bahía de San Francisco aprobó la ordenación de William R. Johnson, un seminarista abiertamente gay. Es ordenado pastor en la Iglesia Comunitaria de San Carlos (Iglesia Unida de Cristo) el 25 de junio de 1972. Sharon Henderson Callahan, Religious Leadership: A Reference Handbook, SAGE Publications, USA, 2013, p. 412En 1974, con la ayuda de la profesora de la Universidad Estatal de San Francisco Sally Miller Gearhart, publica el libro Loving Women/Loving Men: Gay Liberation and the Church (Amar a las mujeres/Amar a los hombres: la liberación gay y la Iglesia), en el que defiende, entre otras cosas, que el matrimonio es una relación de alianza, sin distinción de sexo. Clare Herbert, Towards a Theology of Same-Sex Marriage: Squaring the Circle, Jessica Kingsley Publishers, London, 2020, p. 123
En el contexto del movimiento de liberación gay y la desclasificación de la homosexualidad como enfermedad por la Asociación Estadounidense de Psiquiatría en 1973, Estos estudios han llevado a varias iglesias y confesiones cristianas progresistas a reconocer los derechos de las personas LGBTQ en la Iglesia y en la sociedad. Jeffrey S. Siker, Homosexuality and Religion: An Encyclopedia, Greenwood Publishing Group, USA, 2007, p. 20 En algunas confesiones, este reconocimiento se ha logrado mediante el desarrollo de redes inclusivas de iglesias, universidades y seminarios. Estas incluyen Bautistas Americanos Preocupados por las Minorías Sexuales en 1972 (sustituida por la Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos en 1993) por miembros de las Iglesias Bautistas Americanas EE. UU., Bill J. Leonard, Baptists in America, Columbia University Press, USA, 2005, p. 242 Coalición UCC para Asuntos Lesbianas/Gais en 1972 (renombrada Open and Affirming Coalition UCC en 2014) por miembros de la Iglesia Unida de Cristo, Martin Dupuis, William A. Thompson, Traci C. West, Defending Same-Sex Marriage, Bloomsbury Publishing USA, 2006, p. 264 Lutherans Concerned for Gay People en 1974 (renombrada ReconcilingWorks en 2012) por miembros de la Iglesia Evangélica Luterana en América, Gary Laderman, Luis León, Religion and American Cultures: Tradition, Diversity, and Popular Expression, ABC-CLIO, USA, 2014, p. 1050 Presbyterians for Gay Concerns en 1974 y More Light Churches Network en 1992 (fusionadas y renombradas More Light Presbyterians en 1999) por miembros de la Iglesia Presbiteriana (Estados Unidos), Robert Wuthnow, John H. Evans, The Quiet Hand of God: Faith-Based Activism and the Public Role of Mainline Protestantism, University of California Press, USA, 2002, p. 268 Afirmación: Metodistas Unidos para Asuntos de Lesbianas y Gais en 1975 y Reconciling Ministries Network en 1984 por miembros de la Iglesia Metodista Unida, Jason E. Vickers, The Cambridge Companion to American Methodism, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 112 Consejo Menonita de los Hermanos para los Intereses LGBT y Red de Comunidades de Apoyo en 1976 por miembros de la Iglesia Menonita de EE. UU.. Donald B. Kraybill, Concise Encyclopedia of Amish, Brethren, Hutterites, and Mennonites, JHU Press, USA, 2010, p. 108 Algunas de estas redes se han vuelto internacionales, como la Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos y la Reconciling Ministries Network. Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos, Our Church Members, awab.org, USA, consultado el 16 de agosto de 2025 Reconciling Ministries Network, Find a Reconciling Ministry, rmnetwork.org, USA, consultado el 16 de agosto de 2025
En abril de 1976, el Movimiento Estudiantil Cristiano de Gran Bretaña, miembro de la Federación Universal de Asociaciones Cristianas de Estudiantes, organizó una conferencia sobre teología de la liberación gay, que condujo a la fundación del Movimiento Cristiano Gay ese mismo año y al diálogo con iglesias del Reino Unido. Andrew Atherstone, John G. Maiden, Evangelicalism and the Church of England in the Twentieth Century: Reform, Resistance and Renewal, Boydell & Brewer, UK, 2014, p. 194
El Foro Europeo de Grupos Cristianos LGBT+ fue fundada en 1982 por diversas asociaciones nacionales. Abbie E. Goldberg, The Sage Encyclopedia of LGBTQ+ Studies, 2nd Edition, SAGE Publications, USA, 2024, p. 591 En 2025, contaba con 40 asociaciones miembros en 20 países.
Según el libro Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe publicado en 1994 por el historiador estadounidense John Boswell, a pesar de la falta de reconocimiento legal, el ritual de la adelfopoiesis celebrada por la Iglesia católica hasta el siglo XIV y por la Iglesia ortodoxa oriental hasta principios del siglo XX, podría considerarse como una bendición de uniones entre personas del mismo sexo.
En 2020 y 2025, el Foro Europeo de Grupos Cristianos LGBT, en colaboración con la Universidad Teológica Protestante de Ámsterdam, publicó el Índice Arcoíris de Iglesias en Europa para medir el nivel de inclusión en las denominaciones cristianas.
En el contexto de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en varios países y estados americanos durante la década del 2000, la investigación conceptual sobre el significado del compromiso matrimonial en los textos bíblicos impulsó a varias iglesias a considerar que la base del matrimonio cristiano y de la sexualidad es permanecer fiel en un pacto con el cónyuge, independientemente del género. David H. Jensen, God, Desire, and a Theology of Human Sexuality, Westminster John Knox Press, USA, 2013, p. 109-110Después de una reflexión nacional, algunas confesiones cristianas progresistas comenzaron a permitir la bendición o el matrimonio entre personas del mismo sexo, generalmente dejando que cada iglesia local decidiera. Tras la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en los Países Bajos en abril de 2001, la Iglesia Menonita de los Países Bajos fue una de las primeras en adoptar esta resolución ese mismo año. Resoluciones similares se han producido en otros continentes, como en la Iglesia Evangélica del Río de la Plata en Sudamérica en 2010, IERP, Matrimonio de personas del mismo sexo, ierp.org.ar, Argentina, 31 de mayo de 2010 en la Iglesia Presbiteriana Unida en África Austral en 2015, en la Iglesia Unida en Australia en 2018.
A principios de la década de 2010, el estudiantado cristiano LGBTQ también abogó por la igualdad de derechos humanos en las políticas administrativas, alentando a las universidades cristianas a ser inclusivas, incluyendo la Universidad de Belmont en Nashville en 2011, el Colegio Goshen en Goshen (Indiana) y la Universidad Menonita del Este en Harrisonburg (Virginia), en 2015. Jonathan S. Coley, Gay on God's Campus: Mobilizing for LGBT Equality at Christian Colleges and Universities, UNC Press Books, USA, 2018, p. 33
Según un estudio de 2020 del Instituto Williams de la Facultad de Derecho de la Universidad de California en Los Ángeles, hay 4,1 millones de adultos LGBT estadounidenses que se identifican como cristianos, incluidos 1,5 millones de protestantes, 1,3 millones de católicos romanos y 1,3 millones de cristianos de otras confesiones.
En 2021, la organización Believr lanzó una aplicación de citas para cristianos LGBTQ+.
En 2022, el documental 1946: The Mistranslation That Shifted Culture explica cómo el comité estadounidense responsable de la Biblia Revised Standard Version tradujo por primera vez dos palabras griegas que hacen referencia a comportamientos abusivos y relaciones de explotación por parte de homosexuales en 1 Corintios 6:9 y 1 Timoteo 1:10 en 1946. A partir de ese momento, otras traducciones, como la New International Version de la década de 1970, decidieron utilizar el término «homosexual», propagando así la exclusión social. El comité de traducción de la Revised Standard Version corrigió este error en 1971 utilizando la palabra «pervertidos sexuales» en la publicación de una revisión. Pero 25 años después, se habían vendido millones de Biblias con este error. El documental también destaca otros errores en las traducciones al inglés de otros pasajes, como Levítico 18:22, que se tradujo como «El hombre no se acostará con un hombre, porque es una abominación», mientras que el mismo pasaje, teniendo en cuenta el contexto de la prostitución sagrada de la época, se tradujo al alemán como: «El hombre no se acostará con muchachos como lo hace con una mujer, porque es una abominación». Por último, el documental muestra cómo estos errores de traducción e interpretación han alimentado la retórica anti-LGBT en todo el mundo.
Características Las iglesias inclusivas afirman que las relaciones entre personas del mismo sexo son teológica y moralmente compatibles con la fe cristiana y suelen tener uno o varios de los siguientes compromisos: A. Brian Leander, Diversity-Oriented Churches: A Comprehensive Guide to Leading Ministries of Reconciliation, Rowman & Littlefield, USA, 2025, p. 66 Carolyn McNamara Barry, Mona M. Abo-Zena, Emerging Adults' Religiousness and Spirituality: Meaning-making in an Age of Transition, Oxford University Press, UK, 2014, p. 208
La ordenación de ministros LGBTQ La bendición de uniones entre personas del mismo sexo La bendición de matrimonios entre personas del mismo sexo