thumb|400px|La osa Yambavati se casa con Krisná. Obra de 1805, en poder del Museo Británico (en Londres).
En la mitología hinduista, Yambavati es una de las asta-bharia, las ocho principales esposas del rey dios hinduista Krisná.Mani, Vettam (1975). Puranic encyclopaedia: a comprehensive dictionary with special reference to the epic and puranic literature. Nueva Delhi (India): Motilal Banarsidass Publishers. pág. 62. ISBN 978-0-8426-0822-0.
Ella era la amiga más querida de Rukminí (la primera esposa de Krisná), y siempre estaba ocupada en una guerra fría contra Satiábhama (la tercera esposa de Krisná). A pesar de que fue la segunda princesa que se casó con Krisná ―después de Rukminí―, Yambavati fue la tercera en orden de importancia después de Satiábhama, que era la tercera esposa en orden cronológico.
Ella era la única hija hembraEn la leyenda de la joya Siamantaka ―que se cuenta en este mismo artículo―, se cuenta que Yambaván tenía también al menos un hijo varón. del rey oso Yambaván.
Krisná se casó con Yambavati cuando derrotó a Yambaván para recuperar la joya robada Siamantaka.«Chapter 56: The Syamantaka Jewel» (en el texto Śrīmad Bhāgavatam) Versión comentada del Bhágavata-purana, de los hare krisna. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase. Consultado el 27 de febrero de 2013.
Nombre sánscrito
jāmbavatī, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).Véase la entrada Jāmbavatī, que se encuentra en el renglón 21 de la segunda columna de la pág. 419 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899). जाम्बवती, en escritura devanagari del sánscrito. Pronunciación: /yámba vatí/ en sánscrito o bien /yambabáti/ o /yambobóti/ en varios idiomas modernos de la India (como el bengalí, el hindí, el maratí o el palí). Etimología: el patronímico Yambavati significa ‘la [hija] de Yambavat’. yambavat: ‘que tiene barro’, embarrado, siendo yamba: ‘barro’; y vat: ‘el que posee’.
El Jari-vamsa sugiere que Rójini puede ser un nombre alternativo de Yambavati.
Sridhara, un comentarista del Bhagavata-purana, la identifica con Rójini, una esposa de Krisná.
Sin embargo, el comentarista Ratna Garbha no está de acuerdo.Horace Wilson (1870). The Vishńu Puráńa: a system of Hindu mythology and tradition. Trübner. págs. 79-82, y 107.
A Yambavati también se le dan los epítetos Narendra Putri (‘hija del rey de los hombres’) y Kapindra Putri (‘hija del rey de los monos’).Hopkins Washburn, Edward (1915). Epic mythology. Estrasburgo: K. J. Trübner. pág. 13. ISBN 0-8426-0560-6.
Datación de su leyenda
Su nombre no es mencionado en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.).
Su leyenda aparece recién en el capítulo 3.13 del Majábharata (texto épico-religioso del siglo III a. C.). A medida que pasaron los siglos se compusieron más detalles de su casamiento con Krisná.
thumb|Un oso riksa, de la especie a la que pertenecía Yambaván.
Según el Ramaiana, su padre Yambaván había sido ministro y consejero del rey mono Sugriva, que ayudó a Rama, el avatar anterior de Krisná, que supuestamente vivió varios miles de años antes que Krisná.
A pesar de que a menudo se lo describe como un oso riksha (tipo de oso parecido al perezoso), también se dice que era parecido a un gorila, a un chimpancé, o incluso a un mono.<ref>«Kishkindha kanda in prose Sarga» texto del Ramaiana de Valmiki. Consultado el 3 de febrero de 2013.</ref>Mani, Vettam (1975). Puranic encyclopaedia: a comprehensive dictionary with special reference to the epic and puranic literature. Nueva Delhi (India): Motilal Banarsidass Publishers. pág. 341. ISBN 978-0-8426-0822-0.
En la epopeya Majábharata, Yambaván se presenta como el padre de Yambavati. El Jari-vamsa (texto posterior al Majábharata, incluido en su canon) lo llama el rey de los osos.
Se la menciona en el Visnú-purana y en el Shatrum-yaia-majatmia (10.934). También en el Bhágavata-purana se lo llama así.«Canto 10, chapter 83, verse 9» (en el texto Śrīmad Bhāgavatam) Versión comentada del Bhágavata-purana, de los hare krisna. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase. Consultado el 27 de febrero de 2013.
Visvanatha Chakravarti menciona que cuando narran esta historia, pocos devotos asocian a Yambavati con la muchacha sin nombre que Yambaván ofrece a Rama. Sin embargo, Rama, que ya está casado y ha hecho la promesa de casarse una sola vez, se niega cortésmente. Yambavati entonces se casó con Rama en su siguiente encarnación como Krisná.«Canto 10, chapter 83, verse 10» (en el texto Śrīmad Bhāgavatam) Versión comentada del Bhágavata-purana, de los hare krisna. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase. Consultado el 27 de febrero de 2013.
Leyenda
El matrimonio de Yambavati y Satiábhama con Krisná está estrechamente ligada a la historia de Siamantaka, una joya preciosa que se menciona en el Visnú-purana.El Bhágavata-purana, compuesto varios siglos después, copia casi textualmente la leyenda.
Se debe tener presente que en la época de composición del Majábharata las joyas eran extremadamente raras y los diamantes todavía no se conocían en la India.
La preciosa joya pertenecía originalmente al dios del Sol, Suria.
En una ocasión, el dios Suria, satisfecho con su devoto, el noble rey iádava Satra Yit, le dio la deslumbrante joya como regalo.
Cuando Satrayit regresó a Duaraká, la capital de Krisná, con la joya colgando en el medio de su pecho, la gente lo confundió con el dios Suria.
Krisná le pidió que presentara la joya de Ugrasena, el líder supremo de los iádavas, pero Satrayit no lo hizo.
thumb|400px|Krisná sobre su caballo encuentra los cadáveres de Prasena y su caballo y el tigre o león que los mató.
Posteriormente Satrayit le prestó la joya Siamantaka a su hermano Prasena, que era gobernador de una provincia iádava. Repentinamente Prasena desapareció. Se rumoreaba que Krisná codiciaba la joya Siamantaka, por lo que habría asesinado a Prasena para quedarse con la joya.
Krisná estaba furioso con esta falsa acusación, por lo que decidió salir con su hermano Balarama y otros guerreros en busca de Prasena, para establecer su inocencia.
Primer volvieron sus guerreros, y más tarde, cuando todos creían que había muerto, reapareció con la joya Siamantaka y con una joven desconocida.
Krisná dijo que había seguido el camino que había tomado Prasena y había descubierto los cadáveres de Prasena y de su caballo. Ambos cadáveres estaban irreconocibles, llenos de cortes. Krisná afirmó que eran las huellas de los dientes y las garras de un león. Entonces dedujo que Prasena había salido a cazar solo al bosque, con la joya en el pecho, pero fue atacado por el león y matado. El león habría tomado la joya del cuello de Prasena, y ―atraído por su gloria deslumbrante― se la habría llevado. Después Krisná siguió el rastro del león y llegó hasta una caverna. Krisná les dijo a sus acompañantes que esperaran fuera, mientras él entró solo. En el interior de la caverna encontró al león muerto. Vio también a un osezno jugando con la joya de valor incalculable. Pero cuando Krisná se acercó al cachorro, la nodriza de este chilló, alertando a un gran oso, que atacó a Krisná. Los dos libraron un furioso combate que duró 21 días (según el Visnú-purana).Varios siglos más tarde, 21 días de pelea a puñetazos no le parecieron suficientemente inverosímiles al autor del Bhágavata-purana, por lo que escribió que ambos pelearon durante 28 días. Tras tres semanas de lucha, el oso empezó a sentirse cansado, y repentinamente se dio cuenta de que ese humano invencible tenía que ser el propio dios Rama. Entonces se rindió a los pies de Krisná y habló en sánscrito. Se presentó como Yambaván, el rey de los osos. Mucho tiempo antes, en la era tretá-iuga, el rey dios Rama había sido su benefactor. Yambaván le había querido regalar su hija, pero Rama había hecho el voto de casarse una sola vez, y ya estaba casado con Sita. Yambaván le explicó a Krisná que el león había entrado en su cueva, y él lo había matado de un solo golpe. Al revisarlo había descubierto que el león llevaba una joya en el cuello y Yambaván se la quitó y la regaló a su hijo como juguete.
Yambaván afirmó que había renunciado a la lucha porque se había dado cuenta de que estaba luchando contra el propio dios Visnú. Entonces le ofreció a Krisná su hija soltera, la osa Yambavati, en matrimonio. Krisná aceptó la propuesta y se casó con Yambavati. Como dote, Yambaván le dio la joya Siamantaka.
Tras la noche de bodas, Yambavati ―que era completamente osa― se convirtió en completamente humana, gracias a las bendiciones (vara) del dios Brahmá, que era su abuelo paterno (ya que Yambaván había sido uno de los hijos no humanos de Brahmá).
Después Krisná se la llevó a Duarká.«Draupadi meets the queens of Krishna» capítulo en el libro Krishna Book. Consultado el 3 de febrero de 2013.
Cuando llegaron, el grupo que había acompañado originalmente a Krisná ―que incluía a su hermano Balarama― había regresado al reino y al descubrir que Krisná no había vuelto tras un mes de ausencia, supusieron que había muerto. Cada miembro de la familia real se había reunido para llorar su muerte. Al regresar a Duarká, Krishna narró la maravillosa historia de cómo había recuperado la joya, y su matrimonio con Yambavati.
Satrayit no podía creer que todo ese cuento debía servirle como evidencia de que Krisná no había matado a su hermano. En presencia de Ugrasena, Krisná decidió regresarle la joya a Satrayit. Ese gesto destruyó las dudas del corazón de Satrayit, quien se sintió culpable de haber sido tan desconfiado. Le regaló a Krisná su hija Satiá Bhama en matrimonio, y le dio como dote la joya preciosa. Krisná se casó con Satiábhama, pero rechazó la gema.
Vida ulterior
El Majábharata y el Devi-bhágavata-purana narran que Yambavati era infeliz cuando se dio cuenta de que solo ella no había dado a luz ningún hijo para Krishna, mientras que todas las demás esposas habían sido bendecidas con muchos hijos. Le pidió a Krisná que buscara una solución para que ella pudiera ser bendecida con un hijo igual al apuesto Pradiumna, el hijo primogénito de Krisná con su esposa principal Rukminí.
Entonces Krisná fue a la ermita del sabio Upamaniú, en los Himalayas. El sabio le aconsejó que adorara al poderoso dios Shivá. Krisná hizo penitencia durante seis meses en varias posturas: el primer mes sostuvo en sus manos un cráneo y una vara, el siguiente mes estuvo de pie sobre una pierna sola, sobreviviendo solamente con agua, durante el tercer mes hizo penitencia parado sobre los dedos de los pies, viviendo solo de aire. Satisfecho con sus austeridades, Shiva se le apareció como Samba (Ardha-Nari-Íshuara, la forma mitad femenina y mitad masculina del dios), y le dijo que le pidiera cualquier favor. Krisná entonces le pidió que quería tener un hijo con Yambavati. Shivá se lo concedió. Krisná volvió a Duaraká, y encontró a Yambavati embarazada. Poco después nació su hijo, al que le pusieron Samba, la forma con que Shivá había aparecido ante Krisná.Mani, Vettam (1975). Puranic encyclopaedia: a comprehensive dictionary with special reference to the epic and puranic literature. Nueva Delhi (India): Motilal Banarsidass Publishers. pág. 342 y 677. ISBN 978-0-8426-0822-0.
El Visnú-purana dice que Yambavati tuvo muchos hijos, encabezados por Samba.
En cambio el Bhágavata-purana entra en detalles: los hijos de Yambavati se llamaron Samba, Sumitra, Puruyit, Shatayit, Sajasra Yit, Viyaia, Chitraketu, Vasuman, Drávida y Kratu.«Canto 10, chapter 61, verse 10 to 12» (en el texto Śrīmad Bhāgavatam). Versión comentada del Bhágavata-purana, de los hare krisna. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase. Consultado el 27 de febrero de 2013.
Samba creció hasta convertirse en una molestia para los iádavas (el clan de Krisná). Su matrimonio con Lakshana, la hija de Duriodhan (el líder de los káuravas) provocó que Duriodhan lo capturara. Finalmente fue rescatado por Krisná y su hermano Balarama.