Swami Nigamananda Paramahansa (né Nalinikanta Chattopadhyay ; – ) est un yogi Indien, gourou et mystique connu dans l'est de l'Inde. Il est associé au culte de Shakti et considéré comme un parfait maître spirituel de tantra, védanta, yoga et bhakti.
Nigamananda est née dans une famille de brahmanes bengali dans le hameau de Kutabpur, dans le district de Nadia (actuellement district de Meherpur au Bangladesh). C'est un sannyasin du culte de Adi Shankara. Après son ordination en tant que sannyasin, il devient Paribrajakacharya Paramahansa Srimat Swami Nigamananda Saraswati Deva.
Nigamananda atteint la perfection dans quatre sadhanas (disciplines spirituelles) différentes : le tantra, le védanta, le yoga et la bhakti. Sur la base de ces expériences, il écrit cinq livres en bengali : Brahamcharya Sadhana (ब्रह्मचर्य साधन), Yogi Gourou (योगिगुरु), Gyani Gourou (ज्ञानीगुरु), Tantrika Gourou (तांत्रिकगुरु), et Premik Gourou (प्रेमिकगुरु) Nigamananda aurait connu l'état de Nirvikalpa Samadhi.
Après sa retraite de la Saraswata Matha, Nigamananda passe les quatorze dernières années de sa vie à Purî. , un élève de l'école, le rencontre à en 1930 et le reconnaît en tant que (vrai gourou en sanskrit). Mohanty devient le disciple de Nigamananda, écrit des livres pour l'établissement de Nigamananda, , et traduit les livres bengali de Nigamananda en Odia. Sous les encouragements de Mohanty, plus de 100 ashrams opèrent en Odisha. Mohanty continue à diffuser le message de Nigamananda jusqu'à sa mort le .
Biographie
Enfance, études et vie de service (1880-1901) vignette|कुतबपुर-Kutabpur(Gurudham), le lieu de naissance de Swami Nigamananda dans le District de Nadia À sa naissance, Nigamananda est appelé Nalinikanta (নলিনীকান্ত, ନଳିନୀକାନ୍ତ, नलिनीकान्त – la signification est : lotus, eau), par la volonté de son père, Bhuban Mohan et les conseils du guru de son père, Swami Bhaskarananda Saraswati. À l'âge de treize ans (1893), Nalinikanta perd sa mère Manikya Sundari Devi, victime du choléra, le poussant à la dépression. En 1894-1895, il réussit l'examen pour l'obtention d'une bourse et étudie au lycée de Meherpur. En 1895, il entre à l'Université d'ingénierie et de technologie du Bangladesh. En 1897, son père le marie à une fille de treize ans nommée Sudhansubala Devi de . Il achève ses études en 1899 et rejoint un service du conseil du district de Dinajpur, succédant à Rani Rashmoni. À la fin de Vadra (août-septembre dans le calendrier bengali), en 1901, alors qu’il est superviseur du domaine de (Zamindar), Nalinikanta voit l’ombre de sa femme debout à la table, illuminante et silencieuse, alors qu'elle est loin, à (le village de Nalinikanta). Il se rend à Kutabpur pour s'informer et apprend qu'elle est morte une heure avant sa vision. Il tente alors sans succès d'atteindre sa femme par les sciences occultes.
Tournant Jusqu'à ce qu'il perde sa femme, Nalinikanta avait vu la mort comme la fin ultime. Cette perte l’amenant à croire en une vie après la mort, il devient obsédé par cette question. Sa quête le conduit à Madras (maintenant Chennai) pour étudier la théosophie à la Société théosophique d'Adyar. Grâce à un médium, il parle à sa femme, mais reste insatisfait. Ses discussions au sein de la Société théosophique le conduisent à chercher un yogi qui puisse satisfaire son désir de rencontrer sa femme dans l'au-delà et l'éduquer à une véritable philosophie de « la vie après la mort ».
Expérience spirituelle (1902-1905) droite|vignette|215x215px| "Nalinikanta" devient ascète et prend le nom de Nigamananda en 1904 (le 11 Vadra en 1309, BS) Une nuit, Nalinikanta rêve d'un sâdhu avec une aura lumineuse. Il se réveille pour trouver le sadhu à côté de son lit. Le sadhu lui tend une feuille de bael avec un mantra écrit dessus et disparaît. Nalinikanta demande à de nombreuses personnes la signification du mantra. Enfin, il rencontre Bamakhepa – un célèbre adepte du tantra – de Tarapith dans le district de Birbhum. Nalinikanta est initié (dikhshya) par Bamakhepa et est invité à chanter son mantra pendant 21 jours. Sous la direction de Bamakhepa, il a un darshan physique de Tara Devi (déesse indienne) sous la forme de sa femme. Ce darshan le conduit à un autre mystère. Il voit Tara Devi sortir de son corps et se fondre en lui. Pour résoudre ce mystère, Bamakshepa conseille à Nalinikanta d’acquérir la connaissance de l’Advaïta grâce à un gourou védantique. En 1902, il cherche un gourou jnani. Il rencontre Guru Satchidananda Saraswati au lieu saint de Pushkar, dans l'État indien du Rajasthan. Il réalise que Satchidananda Saraswati est le sadhu qui lui a donné le mantra Tara dans son rêve. Nalinikanta devient son disciple et apprend les théories de Brahma (le Dieu sans forme), les Brahma sutras et le védanta. Il est initié par Satchidananda au renoncement et selon ce principe, change son nom en Nigamananda.
Satchidananda engage Nigamananda à entreprendre les pèlerinages aux quatre institutions () de sièges religieux et réaliser pour lui-même la signification de chacun, tout comme les hindous considèrent ces lieux de culte comme sacrés. Après ces pèlerinages, il retourne à lashram.
À son arrivée à l'ashram, Sachidananda passe en revue les pèlerinages de Nigamananda et déclare : "Mon garçon ! Tu as fait le tour du monde et tu as vu les lieux de culte et acquis des connaissances et de l'expérience. Tout ce que j'avais à t'apprendre a été accompli, mais c'est à toi maintenant de mettre mes enseignements en pratique. Tu dois faire l'expérience de la vérité par toi-même et cela ne peut se faire que par des efforts concertés, ainsi que par la pratique et l'observation des principes du yoga. Ainsi, tu dois maintenant rechercher un gourou qui te fournira les conseils appropriés en ce sens.
droite|vignette|150x150px|Gauhati (Assam) - Kamakhya Hill : c'est l'endroit, où Nigamananda a expérimenté le Nirivikalpa Samadhi (निर्बिकल्प समाधि), et le lieu est identifié par le gouvernement de l'État d'Assam en 2012. Nigamananda cherche de nouveau un gourou. En 1903, il rencontre un « gourou yogi » (maître de yoga) qu'il appelle Sumeru Dasji (également connu sous le nom de Koot Hoomi Lal Singh ou Kuthumi). Nigamananda est accepté comme disciple. Sous la direction de Das, il apprend le yoga. Après une pratique difficile, au mois de Poush 1904, Nigamananda parvient à maîtriser Savikalpa samadhi (la transe dans laquelle le yogi perd sa conscience corporelle et acquiert une conscience transcendantale tout en conservant son identité individuelle). Peu de temps après, Nigamananda souhaite connaître l'état de Nirvikalpa – le samadhi yogique le plus avancé au temple de Kamakshya, à Guwahati dans l’État d'Assam (Colline de Nilachal). Les adeptes de Nigamananda croient qu'il est entré par ce biais dans le samadhi et qu'il est retourné dans son corps avec la conscience résiduelle de « Je suis le maître ou le gourou » et par le yoga, il avait visualisé et compris en pratique dans son propre corps les connaissances védiques de son gourou.
(Le lieu « Nirvikalpa samadhi », où Swami Nigamananda a vécu cette expérience, a été identifié. Le , le gouverneur de l’État d'Assam, Janaki Ballav Patnaik, a inauguré le Nirbikalpa Sidhi Sthal de Swami Nigamananda sur la Colline de Nilachal, au temple de Kamakshya, à Guwahati).
En 1904, il est à Kashi (maintenant connu comme Varanasi), lorsque la apparaît dans un autre rêve et lui dit que ses connaissances étaient limitées à un dieu sans forme et qu'il n'était pas allé au-delà, et donc restait encore incomplet. Il accepte le défi de la déesse Annapurna et se rend à Gouri devi (une siddha yogini) pour apprendre la bhava sadhana. Gouri devi l'accepte comme disciple et lui apprend la bhakti ou prem (nature éternelle du jeu de l'amour divin) pour comprendre le monde physique comme la transformation de Dieu dans la bhava sadhana.
La recherche longue et continue de Nigamananda pour son gourou ressemble à la recherche entreprise par ses futurs disciples pour le trouver.
Reconnaissance en tant que paramahansa (1904)
En 1904, Nigamananda se rend à Allahabad (aujourd'hui Prayagraj) pour voir la Kumbha Mela et apprend que son maître Satchidananda se trouve dans la région, chez Sankaracarya de . Il trouve Sankaracarya assis sur un trône surélevé entouré de 125 moines, y compris son gourou. En le voyant, Nigamananda rend d'abord hommage à son gourou, puis à Sankaracarya de rang supérieur. Les sadhus sont bouleversés par ce manque de respect de ne pas honorer d'abord Sankaracarya, mais en réponse Nigamananda cite le texte suivant : Mannatha shri jagannatha madguru shri jagadguru madatma sarvabhutatma tasmai shri gurave namaha (मन्नाथ श्री जगन्नाथ मदगुरु श्री जगदगुरु मदात्मा सर्वभूतात्मा तस्मै श्री गुरवे नमः), signifiant, « mon gourou est le plus élevé du monde entier, donc je dois d'abord respecter mon gourou en premier ». Nigamananda explique ensuite aux assemblées de sadhus que « sur la base de la philosophie du védanta, il n'y a aucune différence entre son gourou (Shri Satchidananda Saraswati) et le Jagadguru (Shri Shankarcharya) ».
Sankaracarya souscrit à cette réponse et reconnaît que Nigamananda a atteint l'illumination spirituelle. Sankaracarya lui confère le titre de Paramahamsa et vient à être connu sous le nom de Paribrajakacharay Paramahansa Shree Mad Swami Nigamananda Saraswati Deva (परिब्राजकचार्य परमहंस श्री मद स्वामी निगमानंद सरस्वती देव)Shree Shree Thakur Nigamananda-Oriya Jeevani, See "Kumbha Mela" Writer: Durgacharan Mohanty, Banmali Das, Nilanchala Saraswata Sangha, Puri.
Mort (1935) Nigamananda passe les quatorze dernières années de sa vie à Puri. Il meurt à Calcutta le . Les fidèles de Nigamananda rendent hommage à sa mémoire et se réunissent lors de congrégations annuelles (sammilani) et autres cérémonies. Son ashram à Halisahar, Saraswata Matha (anciennement Shanti Ashram) à Jorhat et à Sundarbans sont des lieux de pèlerinage.
Mission La mission de Nigamananda consiste à propager le sanatana dharma (सनातन धर्म) – fondement spirituel de la religion hindoue – à diffuser le « droit à l'éducation » (सत् शिक्षा बिश्तार) parmi les gens, à publier des ouvrages spirituels mettant l'accent sur la construction du caractère et à fournir un « service à toutes les créatures » (नर देहे नारायण सेवा), avec l'attitude de servir le Dieu qui habite en chacun.
Afin de réaliser ces objectifs, il enjoint à ses fidèles de « mener une vie de famille idéale » (आदर्श गृहस्थ जीवन गठन), de combiner le pouvoir des associations spirituelles (संघ शक्ति प्रतिष्ठा) et de « partager ou échanger des sentiments spirituels entre les disciples » (भाव बिनिमय).
Jayaguru (जयगुरु ଜୟଗୁରୁ জয়গুরু) Pour atteindre les objectifs ci-dessus, il initie des milliers d'hommes et de femmes intéressés de tous les horizons et leur enseigne ses pratiques spirituelles. Elles sont dépourvues de parti pris sectaire en ce sens qu’elles n’offrent pas un ensemble complet de services de culte, de prière et de méditation. Il encourage ses disciples à se réunir périodiquement en groupes (sangha) de trois personnes ou plus afin de prier et d'adorer le gourou, d'échanger des expériences spirituelles et de chanter jayaguru (जयगुरु ଜୟଗୁରୁ), un mot non sectaire qu'il a inventé, signifiant « Gloire de, par et pour le Maître ». Il leur demande de lire des livres spirituels et de trouver des moyens de gérer les monastères et ashrams, et de s'engager à mener une vie de famille idéale inspirée par la spiritualité. Il dit à ses disciples que la gloire de Dieu ou du Gourou est expérimentée à travers le mot jayaguru. On peut atteindre Dieu par ce nom puisque Dieu est le gourou ou le maître de l'univers. Les personnes appartenant à un groupe ou à une croyance quelconque peuvent accepter ce nom sans aucun risque pour leur progression dans la vie religieuseAn article published in www.geocities.com from Swami Chetanananda Saraswati.
Philosophie et enseignements