était un philosophe japonais bouddhiste et un spécialiste des études religieuses qui était professeur émérite à l'université de Nara. Il est surtout connu pour son travail en matière de religion comparée, développant un dialogue interreligieux bouddhiste-chrétien qui a ensuite inclus le judaïsme. Ses opinions mûres ont été développées au sein de l'école de philosophie de Kyoto. Selon Christopher Ives : « Depuis la mort de D. T. Suzuki en 1966, Masao Abe a été le principal représentant du bouddhisme zen en Europe et en Amérique du NordChristopher Ives, "Introduction" at xiii-xix, xiii, in The Emptying God. A Buddhist-Jewish-Christian Conversation (Maryknoll, New York: Orbis Books 1990), edited by John B. Cobb, Jr. and Christopher Ives."Masao Abe has been the leading philosophical exponent of Zen to the West since the death of D. T. Suzuki." John Hick, in his "Foreword" at ix, to Masao Abe, Zen and Western Thought (Univ.of Hawaii 1975), edited by William R. LaFleur.. »
Vie et carrière
Formation Le père d'Abe était un médecin, sa mère une pratiquante du bouddhisme de Jōdo Shinshū de la Terre pure, de qui lui vint sa foi précoce en Bouddha AmidaAmitābha (Skt), Amida (Jpn), means boundless light. "One of the most important and popular buddhas of the Mahayana [school], unknown in early Buddhism." "Amitābha is at the center of worship" in Pure Land Buddhism. Access to liberation becomes possible by such worship (or even by Nembutsu (Jpn), calling out the name). "The veneration of Amitābha represents... a new path to salvation... owing to help from outside through the liberating will of... Amitābha." Ingrid Fischer-Schreiber, Franz-Karl Ehrhard, Michael S. Diener, Lexikon der őstlichen Weisheitslehren (1986), translated as Shambala Dictionary of Buddhism and Zen (1991), Amitābha entry, at 5-6. Such help from another or Tariki (Jpn) is often contrasted with Jiriki (Jpn), one's own power (as generally in Zen). Yet this distinction may be seen as artificial, due to each one being endowed with Buddha-nature. Cf., Jiriki entry, at 104. Abe, however, experienced this distinction as a source of personal turbulence; this spiritual crisis eventually led him to his own buddha-nature, under the guidance of his teacher Hisamatsu. See text here below.. Abe, Né à Osaka, était le troisième de six enfants. Ses études supérieures commencent à l'université municipale d'Osaka, où il étudie l'économie et le droit. Pendant quatre ans, à la fin des années 1930, il travaille dans un bureau d'affaires d'une société commerciale privée dans la ville voisine de Kobe. Cependant, Abe est sérieusement perturbé par une crise personnelle permanente, qui découle du conflit perçu entre la rationalité et la foi en l'Amida du bouddhisme de la Terre pure. Il pense pouvoir résoudre définitivement ce conflit en faveur de la foi grâce à l'étude de la philosophie, qui lui permettrait de surmonter les objections de la raisonChristopher Ives, "Introduction" at xiii-xiv, in The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).Jeff M. Shore, "The True Buddha is Formless: Masao Abe's Religious Quest" at 3-9, 3-4, in Masao Abe. A Life of Dialogue (Rutland VT: Charles E. Tuttle 1998), edited by Donald W. Mitchell..
Abe entre à l'université de Kyoto en In 1949 at Kyoto University, Abe would complete the graduate course (under the old Japanese system) in Buddhism and comparative religion. Donald W. Mitchell, "Preface" at xi-xxiv, xii, in Masao Abe. A Zen Life of Dialogue (1998).. C'est une démarche courageuse, car il change d'orientation professionnelle en cours de route, ce qui est exceptionnel dans la vie japonaise, mais l'est encore plus compte tenu de la situation politique du moment. Il étudie la philosophie occidentale sous la direction de Hajime Tanabe. Abe étudie également le Zen sous la direction de Shin'ichi Hisamatsu, professeur de philosophie à l'université de Kyoto et pratiquant laïc de l'école Rinzai. Guidé par HisamatsuHisamatsu became known and admired in the West. In 1958 he visited Carl Jung, their conversation being transcribed. Young-Eisendrath and Muramoto (eds.), Awkening and Insight: Zen Buddhism and Psychotherapy (London: Routledge 2002), pp. 111, 116., il travaille avec d'autres pour revitaliser l'organisation de la jeunesse bouddhiste à l'université de Kyoto tout au long des années 1940Specifically, Gakudo-Dojo [Place for study of the Way], which was followed during the war by the formation of the F.A.S. Society [Formless self, All humankind, Supra-historical].Cf., Felix E. Prieto, "The F.A.S. Acronym in Masao Abe's Life Trajectory" at 35-40, in Masao Abe. A Zen Life of Dialogue (1998).The wartime government in Japan generally favored an ultra-nationalist version of Shinto, although all religious groups were compelled to support the war. William K. Bunce, Religions in Japan (C I & E 1948; reprinted 1954 by Charles E. Tuttle, Rutland VT) at 37-42.. Le professeur Hisamatsu conteste la foi quasi théiste d'Abe dans le Bouddha Amida ; malgré cela, Hisamatsu devient pour Abe un modèle religieux vital, un partisan inflexible de Sunyata (que l'on peut appeler la vacuité) en tant que réalité ultime. En conséquence, Abe en vient à comprendre le Bouddha Amida comme une fiction sacréeChristopher Ives, "Introduction" at xiv-xv, in The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990)."Part of the strength of Abe's approach to Christianity is his uncompromising rejection of theism. ... Abe himself grew up in a quasi-theistic form of Buddhism and was converted away from that to what he is convinced is the true and pure form. Hence he understands theism from within and hopes to liberate from it those who are still attached to it. The contrast to the biblical faiths thus becomes stark." John B. Cobb, Jr., "Preface" at ix-xi, xi, to The Emptying God (1990).
La progression spirituelle d'Abe sous Hisamatsu est complexe et dialectique. Hisamatsu enseigne que l'image vénérée du Bouddha Amida n'est qu'une étape sur le chemin de la réalisation d'un Bouddha « sans forme », par lequel on peut s'éveiller à son vrai soi"Abe was shocked to hear [Hisamatsu] use the same basic Buddhist terminology that Abe was used to, but with what seemed to be a completely opposite interpretation!" Jeff M. Shore, "The True Buddha is Formless: Masao Abe's Religious Quest" at 3-9, 5, in Mitchell (ed.), Masao Abe. A Life of Dialogue (1998).. Néanmoins, Abe réagit d'abord à Hisamatsu en découvrant et en expérimentant une grâce infinie du Bouddha Amida. La quête profonde d'Abe se poursuit. En , au cours d'une assise Zen au temple Reiun du Myōshin-ji à Kyoto, Abe interpelle personnellemenHisamatsu en lui criant : « Est-ce là le Vrai Soi ? ». Hisamatsu répond : « C'est le Vrai Soi. » Ensuite, Abe entre dans une phase intense et se débat avec l'idée que « tout n'est que mensonge » (ce qu'il a crié en s'aspergeant d'un seau d'eau glacée lors d'une séance de groupe ultérieure). Il se tourmente devant la proximité apparente de la divinité et du diable, et devant sa propre complicité. Finalement, Abe dit à Hisamatsu : « Je ne peux tout simplement pas trouver un endroit où je puisse me tenir ». Hisamatsu lui répond : « Tiens-toi à l'endroit où il n'y a nulle part où se tenirJeff M. Shore, "The True Buddha is Formless: Masao Abe's Religious Quest" at 5-7, in Masao Abe. A Life of Dialogue (1998).. »
Tout au long de ce parcours, Abe se confronte à un « nihilisme positif » associé au philosophe laïque et irréligieux Frederich NietzscheLater, Abe would write of an alliance of "authentic religiosity" in order to counter various "anti-religious ideologies" in our societies. Abe, "Author's Introduction" at xxii, to his Zen and Western Thought (Univ.of Hawaii 1985). qu'il a réussi à distinguer et à surmonter. En réfléchissant au développement de sa vie, Abe reconnaît le rôle crucial de Shin'ichi Hisamatsu dans sa formation spirituelle. « Sans lui, je ne suis pas ce que je suis. »
Universités Parmi les principales influences académiques d'Abe, on peut citer Shin'ichi Hisamatsu (1889-1980) ainsi que Keiji Nishitani (1900-1990), ainsi que Hajime Tanabe (1885-1962), professeurs importants pour Abe à l'université de Kyoto et Kitaro Nishida(1870–1945), professeur d'Hisamatsu et de Nishitani, et professeur de son propre successeur Tanabe. Abe suit l'école de philosophie de Kyoto de Nishida. Dans les années 1950 et au début des années 1960, Abe est en contact avec le célèbre érudit bouddhiste Daisetz Teitaro Suzuki (1870–1966), notamment à l'université Columbia de New York ; Abe, plus tard assume le rôle de Suzuki en tant que transmetteur universitaire du bouddhisme. Toujours à New York, à l'Union Theological Seminary, Abe rencontre les professeurs et enseignants chrétiens Paul Tillich (1886–1965) et Reinhold Niebuhr (1892–1971)Christopher Ives, "Introduction" at xvi, in The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).Abe received a Rockefeller grant in 1955 which he used to study in New York. Donald W. Mitchell, "Preface" at xi-xxiv, xiii, in Masao Abe. A Zen Life of Dialogue (1998)..
Abe est professeur au Kyoto Women's College (1946-1948) et à l'université Ōtani (1948-1950) puis est professeur de philosophie à l'université de Nara de 1952 à 1980. Par la suite, tout en étant à Nara, Abe est simultanément professeur à l'université de Kyoto de 1955 à 1958, et de 1964 à 1980 professeur à l'université Hana Zono. Au milieu des années 1950, il étudie également la théologie chrétienne à New York à l'Union Theological Seminary et à l'université Columbia. Puis, en 1980, il quitte l'université de Nara pour s'installer en Californie, au département de religion de la Claremont Graduate School, et plus tard en 1983 à l'université d'Hawaï où il est professeur de philosophie japonaise. À partir de 1965, Abe participe et fait des présentations dans de nombreuses universités et collèges à travers les États-Unis, tout en étant professeur invité en résidence (avec sa femme Ikuko)Masao Abe, Zen and Western Thought (Univ.of Hawaii 1985), edited by Wm. R. LaFleur, at ii.Abe has served at: Haverford College, Graduate Theological Union, Columbia University, University of Chicago, Princeton University, Claremont Graduate School, Purdue University, University of Hawaii, Carleton College, and Gustavus Adolphus College (2000-2001).. Au cours de ces années, Abe participe au dialogue bouddhiste-chrétien dans des universités européennesDonald W. Mitchell, "Preface" at xv, to Masao Abe. A Zen Life of Dialogue (1998). Abe's venues included the University of Oslo, the University of Bonn, the University of Tübingen, the University of Heidelberg, and the University of Munich..
Abe contribue et dirige de nombreuses conférences sur la religion comparée, le bouddhisme et les sujets connexes. Il s'est toujours impliqué dans la Conférence des philosophes Est-Ouest à l'université d'Hawaï et dans la rencontre théologique internationale bouddhiste-chrétienne (« groupe Abe-Cobb ») qu'il dirige avec le professeur John B. Cobb, Jr.Christopher Ives, "Introduction" at xvii, in The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).Donald W. Mitchell, "Preface" at xi-xxiv, xv, in Masao Abe. A Zen Life of Dialogue (1998)..