L'architettura mesoamericana è l'insieme delle tradizioni architettoniche prodotte dalle culture e dalle civiltà precolombiane della Mesoamerica, tradizioni che sono meglio conosciute sotto forma di edifici e strutture monumentali pubbliche, cerimoniali e urbane. Le caratteristiche distintive dell'architettura mesoamericana abbracciano numerosi stili regionali e storici diversi, che sono tuttavia significativamente interconnessi. Questi stili si svilupparono attraverso tutte le diverse fasi della storia mesoamericana come risultato dell'intenso scambio culturale tra le diverse componenti dell'area culturale mesoamericana lungo migliaia di anni. L'architettura mesoamericana è nota soprattutto per le sue piramidi che sono le più grandi strutture di questo tipo (al di fuori dell'Antico Egitto e dell'Impero Chola).
Un tema interessante e ampiamente indagato è la relazione tra la cosmovisione, la religione, la geografia e l'architettura in Mesoamerica. Molto sembra suggerire che molti tratti dell'architettura mesoamericana erano governati da idee religiose e mitologiche. Ad esempio, la disposizione della maggior parte delle città mesoamericane sembra essere influenzata dai punti cardinali e dai loro significati mitologici e simbolici nella cultura mesoamericana.
Un'altra parte dell'architettura mesoamericana è la sua iconografia. L'architettura monumentale della Mesoamerica era decorata con immagini di significato religioso e culturale, e in molti casi anche con scritte in alcuni dei sistemi di scrittura mesoamericani. Le decorazioni iconografiche e i testi sugli edifici forniscono importanti contributi all'attuale conoscenza complessiva della società, della storia e della religione mesoamericana precolombiana.
Cronologia
La tabella seguente mostra le diverse fasi dell'architettura e dell'archeologia mesoamericane e le collega alle culture, alle città, agli stili e agli edifici specifici che sono caratteristici per ciascun periodo.
PeriodoIntervallo temporaleCulture, città, strutture e stili importantiPreclassico (Formativo)2000–100 a.C.Culture della Costa del Golfo, Olmechi, Cultura di Monte AltoPreclassico Iniziale2000–1000 a.C.Centri olmechi San Lorenzo Tenochtitlán, Chalcatzingo, San José Mogote, Stele 12 di La MojarraPreclassico Medio1000–400 a.C.Tardi Olmechi e Primi Maya, Izapa, La Venta, Tres Zapotes, Ceramica di Usulután, Nakbé, Lamanai, Caverna di Naj Tunich a Xunantunich, El Mirador, KaminaljuyúPreclassico Tardo400 a.C. – 200 d.C. Maya, Teoticahuan e Zapotechi, periodi formativi della Tradizione di Teuchitlan, Teotihuacan, Uaxactún, Tikal, Edzná, Monte Albán I & II, Piramide del Sole, GuachimontonesClassico 200–900 d.C.Centri maya classici, Teotihuacan, Zapotechi, Tradizione di TeuchitlanClassico iniziale 200–600 d.C.Apogeo teotihuacano, Monte Albán III, Palenque, Copán, Cultura classica di Veracruz, Talud-tablero, Scale geroglifiche di Copán, Tomba di Pacal il Grande,Classico Tardo 600–900 d.C.Xochicalco, Cacaxtla, Cancuén, Quiriguá, Uxmal, Toniná, Cultura classica di Veracruz, Stile di Puuc, Stile di Río Bec, Cobá, Architrave 24 di YaxchilanPostclassico 900–1519 d.C.Itza dei Maya, Chichén Itzá, Mayapan, Tayasal e Topoxté dei Kowoj, Toltechi, Purépecha, Mixtechi, Totonachi Postclassico iniziale900–1200 d.C. Cholula, Tula, Mitla, El Tajín, Tulum, KaminaljuyúPostclassico Tardo1200–1519 d.C.Aztechi, Tenochtitlán, Templo Mayor, Tzintzuntzan, Utatlán dei Quiché, Iximche dei Kakchikel e Zaculeu dei Mam, Maya, Utatlán, Cempoala
Pianificazione urbana e cosmovisione Il cosmo e la sua rioroduzione
Simbolismo
Una parte importante del sistema religioso mesoamericano era riprodurre le proprie credenze in forme tangibili concrete, in effetti rendere il mondo un'incarnazione delle proprie credenze.Mary Miller e Karl Taube, introduzione a The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya, pp. 30. Questo significava che la città mesoamericana era costruita per essere un microcosmo, manifestando la stessa divisione che esisteva nella geografia religiosa, mitica — una divisione tra l'aldilà e il mondo umano. L'aldilà era rappresentato dalla direzione nord e molte strutture ed edifici legati all'aldilà, come le tombe, si trovano spesso nella metà settentrionale della città. La parte meridionale rappresentava la vita, il sostentamento e la rinascita e spesso conteneva strutture legate alla continuità e alla funzione giornaliera della città stato, come i monumenti che raffiguravano i lignaggi nobili, o i quartieri residenziali, i mercati, ecc. Tra le due metà dell'asse nord/sud era la piazza, che spesso conteneva stele che assomigliavano all'albero del mondo (l'asse del mondo mesoamericano), e un campo per il gioco della palla che serviva come punto di incrocio tra i due mondi.
Alcuni mesoamericanisti sostengono che nel simbolismo religioso dell'architettura monumentale mesoamericana le piramidi erano montagne, le stele erano alberi e i pozzi, i campi per il gioco della palla e i cenoti erano caverne che fornivano accesso all'aldilà.Mary Miller e Karl Taube scrivono su questo nella loro introduzione a The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya, pp. 31, essi attribuiscono questa interpretazione all'epigrafista David Stuart. L'archeologo statunitense James E. Brady ha fatto ampie ricerche sull'importanza delle caverne nella cultura mesoamericana. Anche il titolo del famoso libro A Forest of Kings dei mayanisti Linda Schele e David Freidel allude alla credenza maya che le stele rappresentino gli alberi, specialmente l'albero del mondo, asse del mondo del cosmo maya.
Orientamento L'architettura mesoamericana è spesso progettata per allinearsi a specifici eventi celesti. Piramidi, templi e altre strutture erano progettate per conseguire speciali effetti di illuminazione negli equinozi e in altri giorni importanti nella cosmovisione mesoamericana. Un esempio famoso è la piramide di "El Castillo" a Chichén Itzá, la cui scalinata cattura la luce così da far sembrare che i serpenti scolpiti disposti lungo i lati si contorcano.
Gran parte dell'architettura mesoamericana è inoltre allineata approssimativamente 15° a est del nordAveni e Gibbs. Altri ricercatori danno altre stime e altre medie, ma c'è una notevole coerenza nel tempo e nello spazio con questo orientamento generale. Vincent H. Malmstrom ha sostenutoNel capitolo 22 di Archaeoastronomy in the Americas, a cura di Ray A. Williamson, Ballena Press/Center for Archaeoastronomy, 1981, pp. 249-261, che si può trovare anche sul . Vedi anche l'articolo di per maggiori informazioni sugli allineamenti delle città mesoamericane. che questo avviene a causa di un desiderio generale di allineare le piramidi rivolte al crepuscolo il 13 agosto 2013, che era la data di inizio del calendario maya di lungo computo.
La piazza Nel cuore della città mesoamericana vi erano grandi piazze circondate dai più importanti edifici governativi e religiosi, come l'acropoli reale, i grandi templi delle piramidi e occasionalmente i campi per il gioco della palla.
Le piramidi principali Spesso i più importanti templi religiosi poggiavano in cima alle piramidi torreggianti, presumibilmente in quanto era il posto più vicino al cielo. Benché le recenti scoperte puntino verso l'uso estensivo delle piramidi come tombe, i templi stessi sembrano raramente, se non mai, contenere sepolture. Posti in cima alle piramidi, alcuni a oltre sessanta metri, come quello a El Mirador, i templi erano essi stessi strutture impressionanti e decorate. Comunemente sormontati da un tetto a pettine, o un grandioso muro superficiale, questi templi potrebbero essere serviti come un tipo di propaganda.
Il campo di pallone
Il rituale del gioco della palla mesoamericana era un viaggio simbolico tra l'aldilà e il mondo dei viventi, e molti campi di pallone si trovano nella parte intermedia della città fungendo da collegamento tra la metà settentrionale e meridionale della città stessa.Muriel Porter Weaver descrive questo a pp. 226-228 della terza edizione di The Aztecs, Maya and their Predecessors. Tutti i campi per il gioco della palla tranne quelli più antichi campi sono strutture in muratura. Sono stati identificati oltre 1.300 campi di pallone, e sebbene vi sia una enorme variazione di dimensioni, essi hanno tutti la stessa forma generale: un lungo e stretto viale fiancheggiato da due muri con facce orizzontali, inclinate e talvolta verticale. Le facce verticali posteriori, come quelle di Chichen Itza ed El Tajín, sono spesso coperte di una complessa iconografia e di scene di sacrifici umano (vedi foto qui).
Sebbene i viali nei primi campi di pallone fossero a fondo aperto, i campi di pallone posteriori avevano le zone di fondo recintate, dando alla struttura una forma a quando si vede dall'alto. Il viale di gioco potevano essere al livello del terreno, oppure il campo da gioco poteva essere "affondato".
I campi per il gioco della palla erano imprese ingegneristiche non da poco. Una delle pietre di arenaria sul campo di pallone sud di El Tajín è lunga 11 m e pesa più di 10 tonnellate.Wilkerson, p. 50.
Quartieri e palazzi residenziali
Grandi e spesso riccamente decorati, i palazzi di solito erano situati vicino al centro di una città e ospitavano l'élite della popolazione. Qualsiasi palazzo reale eccessivamente grande, o che consiste di molte camere su livelli diversi potrebbe essere designato come un'acropoli. Tuttavia, spesso questi edifici erano a un solo piano e consistevano di molte piccole camere e tipicamente di almeno un cortile interno; sembra che tali strutture tengano conto della funzionalità necessaria per una residenza, nonché la decorazione richiesta per la statura dei loro abitanti. Gli archeologi sembrano concordare sul fatto che molti palazzi siano la sede di varie tombe. A Copán, sotto oltre quattrocento anni di rimodellamento successivo, è stata scoperta una tomba per uno degli antichi sovrani e sembra che l'Acropoli Nord di Tikal sia stata il sito di numerose sepolture durante i periodi Preclassico terminale e Classico iniziale.
Materiali da costruzione
L'aspetto più sorprendente delle grandi strutture mesoamericane è la loro mancanza di molte tecnologie avanzate che sembrerebbero essere necessarie per tali costruzioni. Mancando di utensili metallici, l'architettura richiedeva una cosa in abbondanza: forza lavoro. Tuttavia, a parte questo enorme fabbisogno, sembra che i materiali rimanenti siano stati prontamente disponibili. Essi utilizzavano molto spesso il calcare, che rimaneva abbastanza duttile da essere lavorato con utensili di pietra mentre veniva estratto, e si induriva solo una volta rimosso dal suo letto. In aggiunta all'uso strutturale del calcare, gran parte della loro malta consisteva di calcare frantumato, bruciato e mescolato che imitava le proprietà del cemento ed era usata ampiamente tanto per la finitura degli stucchi quanto per la malta. Tuttavia, i successivi miglioramenti nelle tecniche di estrazione ridussero la necessità di questo calcare-stucco in quanto le loro pietre cominciarono a inserirsi perfettamente, ma esso rimase un elemento cruciale in alcuni tetti con pilastri e architrave.