Un giardino islamico è generalmente una proprietà espressiva della terra che include temi di acqua e ombra. Il suo disegno architettonico più identificabile riflette la disposizione quadrilatera del Charbagh con quattro giardini più piccoli divisi da passerelle o acqua corrente. A differenza del giardino all'inglese, spesso progettati per passeggiare, il giardino islamico è destinato al riposo, alla riflessione e alla contemplazione. Uno dei principali obiettivi del giardino islamico è quello di fornire un'esperienza sensoriale, realizzata attraverso l'uso di acqua e piante aromatiche.
Prima che l'Islam si espandesse ad altri climi, questi giardini erano storicamente usati per fornire sollievo da un ambiente caldo e arido. Comprendevano un'ampia varietà di forme e scopi che non esistono più. Il Corano ha molti riferimenti ai giardini e afferma che sono da considerarsi come analogia terrena della vita in paradiso promessa ai credenti:
Insieme alla popolare interpretazione paradisiaca dei giardini, ci sono molte altre associazioni non pie agli stessi tra cui ricchezza, potere, territorio, piacere, caccia, tempo libero, amore, tempo e spazio. Queste altre associazioni forniscono maggior simbolismo ai pensieri e alle riflessioni serene associato a un senso accademico.
Mentre molti giardini islamici non esistono più, gli studiosi ne hanno dedotto molto dalla letteratura araba e persiana sull'argomento. Numerosi giardini islamici formali sono sopravvissuti in un'ampia zona che si estende dalla Spagna e dal Marocco a ovest fino all'India a est, anche se gli storici non sono d'accordo su quali giardini debbano essere considerati parte della tradizione del giardino islamico, che ha influenzato tre continenti nel corso di diversi secoli.
Progettazione architettonica e influenze
Dopo le invasioni arabe del VII secolo, il disegno tradizionale del giardino persiano venne utilizzato in molti giardini islamici in altre regioni. I giardini persiani erano tradizionalmente chiusi da mura e la parola persiana per uno spazio chiuso è pairi-daeza, che porta al "giardino del paradiso". Le influenze ellenistiche sono evidenti anche nel loro disegno, come si vede dall'uso occidentale di linee rette in alcuni piani del giardino che si fondono anche con piantagioni ornamentali sassanidi e fontane.Marie-Luise Gothein, A History of Garden Art, Diederichs, 1914, p. 148.
Uno dei progetti di giardino più identificabili, noto come Charbagh (o Chahār Bāgh), è costituito da quattro quadranti più comunemente divisi da canali d'acqua o passerelle, che hanno assunto molte forme diverse. Una di queste variazioni includeva quadranti sprofondati con alberi che li riempivano, in modo che fossero allineati alla vista dello spettatore. Un'altra variante era un cortile, all'intersezione centrale, con piscine poste ai suoi margini. Mentre i giardini Charbagh sono quelli più identificati, in realtà ne sono stati costruiti pochissimi, probabilmente a causa dei loro costi elevati o perché appartenevano alla classe superiore, che aveva le capacità per garantirne la sopravvivenza. Esempi notevoli di Charbagh includono il Palazzo Balkuwara e il Madinat al-Zahra in Spagna.
Un'interpretazione del disegno del Charbagh viene trasmessa come metafora di una "ruota del tempo vorticosa" che sfida il tempo e il cambiamento. Questa idea del tempo ciclico pone l'uomo al centro di questa ruota o spazio e rafforza il rinnovamento perpetuo e l'idea che il giardino rappresenti l'antitesi del deterioramento. Il giardino recintato forma uno spazio permanente, uno spazio in cui il tempo non degrada gli elementi all'interno delle pareti, rappresentando un dominio ultraterreno. Al centro del ciclo del tempo c'è l'essere umano che, dopo essere stato liberato, alla fine raggiunge l'eternità.
Oltre ai giardini che si trovano tipicamente nei palazzi, se ne trovano anche in altri luoghi. La Grande moschea di Cordova contiene un giardino in cui file di alberi da frutto, simili a un frutteto, sono piantate nel cortile. Questo giardino era irrigato da un acquedotto vicino e serviva a fornire ombra e forse frutta al custode della moschea. Un altro tipo di disegno del giardino comprende terrazze a gradini, in cui l'acqua scorre attraverso un asse centrale, creando un suono rilassante e un effetto di animazione ad ogni passo, e potrebbe anche essere utilizzata per alimentare dei getti. Esempi di giardini con gradini a terrazza includono lo Shālamār Bāgh, il Bāgh-i Bābur e il Madinat al-Zahra.
Elementi I giardini islamici presentano una varietà di dispositivi che contribuiscono alla stimolazione dei diversi sensi e della mente, per migliorare l'esperienza di una persona all'interno degli stessi. Questi dispositivi comprendono la manipolazione dell'acqua e l'uso di piante aromatiche.
La letteratura araba e persiana riflette il modo in cui le persone interagivano storicamente con i giardini islamici. L'incarnazione mondana del paradiso dei giardini ha fornito lo spazio ai poeti per contemplare la natura e la bellezza della vita. L'acqua è il motivo più diffuso nella poesia del giardino islamico, poiché i poeti rendono l'acqua come pietre semipreziose e tratti delle loro amate donne o uomini. I poeti hanno anche suscitato molteplici sensazioni per interpretare la natura dematerializzata del giardino. Suoni, immagini e profumi del giardino hanno portato i poeti a trascendere il clima secco in luoghi desertici. La letteratura classica e la poesia sull'argomento consentono agli studiosi di indagare sul significato culturale dell'acqua e delle piante, che incarnano qualità religiose, simboliche e pratiche.
Acqua L'acqua era parte integrante dell'architettura del paesaggio e serviva a molte funzioni sensoriali, come il desiderio di interazione, riflessioni illusorie e animazione di oggetti fermi, stimolando così i sensi visivi, uditivi e somatosensoriali. Le piscine e le fontane, posizionate centralmente nei giardini islamici, ricordano ai visitatori l'essenza dell'acqua nel mondo islamico.
L'Islam è emerso dal deserto e la sete e la gratitudine per l'acqua sono radicate nella sua natura. Nel Corano, i fiumi sono i principali costituenti del paradiso e abbondano i riferimenti alla pioggia e alle fontane. L'acqua è la materia prima del mondo islamico, come affermato nel Corano 31:30: "Dio preferiva l'acqua a qualsiasi altra cosa creata e ne fece la base della creazione, come disse: "E abbiamo reso ogni cosa vivente di acqua." L'acqua incarna le virtù che Dio si aspetta dai suoi sudditi. "Poi fu detto all'acqua, 'Stai ferma'. Ed essa si fermò, in attesa del comando di Dio. Questa è acqua implicita, che non contiene né impurità né schiuma" (Racconti dei Profeti, al-Kisa). Esaminare i propri riflessi nell'acqua consente ai fedeli di integrare l'immobilità e la purezza dell'acqua, e le implicazioni che danno l'esperienza di essere in un giardino islamico.
Sulla base dell'esperienza spirituale, l'acqua serve come mezzo per la pulizia e il ristoro fisico ed emotivo. A causa delle condizioni calde e aride in cui venivano spesso costruiti i giardini, l'acqua veniva utilizzata come mezzo per rinfrescare e purificare un visitatore esausto. Pertanto, molte persone andavano nei giardini esclusivamente per interagire con l'acqua.
Le piscine riflettenti venivano posizionate strategicamente per riflettere le strutture dell'edificio, interconnettendo gli spazi esterni a quelli interni. La riflessione creava un'illusione che allargava l'edificio e raddoppiava l'effetto di solennità e formalità. L'effetto dell'increspatura dell'acqua, realizzato dai getti, e la luce solare scintillante enfatizzavano ulteriormente il riflesso. In generale, il riflesso delle strutture circostanti combinato con la vegetazione e il cielo creava un effetto visivo che espandeva lo spazio chiuso di un giardino. Data la connessione diretta dell'acqua con il paradiso, i suoi effetti illusori contribuivano all'esperienza spirituale del visitatore.
Un altro uso dell'acqua era quello di fornire movimento e suono cinetico all'immobilità del giardino recintato, animando l'imponente atmosfera. Le fontane, chiamate fontane salsabil da "la fontana del paradiso" in arabo, erano prevalentemente nei palazzi e nelle residenze islamiche medievali. A differenza delle pozze che manifestano immobilità, queste strutture dimostravano il movimento dell'acqua, ma celebravano la solidità della stessa mentre scorre attraverso stretti canali che si estendono dal bacino.
Nel Palazzo dell'Alhambra, attorno al bordo del bacino della Fontana dei Leoni, si trova una scritta di ammirazione per la virtù dell'acqua: "Fusione d'argento che scorre tra gioielli, uno come l'altro in bellezza, bianco in purezza; un ruscello che scorre evoca l'illusione di una sostanza solida per gli occhi, tanto che ci chiediamo quale sia fluido. Non vedi che è l'acqua che scorre sul bordo della fontana, ma la struttura che offre canali per il flusso della stessa." Rendendo i flussi d'acqua che fondono l'argento, il poema implica che sebbene la fontana crei dinamiche, l'acqua che scorre negli stretti canali consente alla struttura di fondersi con il solenne stile architettonico anziché interromperne l'armonia. Molti palazzi nasridi avevano una scultura nel loro giardino in cui un getto d'acqua usciva dalla bocca della stessa, aggiungendo movimento e un "suono ruggente" d'acqua.
Come componente centrale dell'architettura islamica, l'acqua incorpora le implicazioni religiose e contribuisce all'esperienza spirituale, corporea ed emotiva che i visitatori difficilmente potrebbero acquisire dal mondo esterno.
Piante sensoriali L'irrigazione e il terreno fertile hanno consentito di coltivare una varietà botanica che altrimenti non avrebbe potuto esistere in un clima secco. Molti dei giardini esistenti non contengono la stessa vegetazione di quando sono stati creati per la prima volta, a causa della mancanza di accuratezza botanica nei testi storici. Questi tendevano a concentrarsi sull'esperienza sensoriale, piuttosto che sui dettagli dell'agricoltura. Vi è, tuttavia, la documentazione di vari fiori e alberi fruttiferi che hanno contribuito all'aspetto aromatico del giardino, come ciliegie, pesche, mandorle, gelsomino, rose, narcisi, viole e gigli. Secondo la letteratura medico-botanica, molte piante nel giardino islamico producono aromi terapeutici ed erotici.
Lo scienziato musulmano al-Ghazzi, che credeva nei poteri curativi della natura, sperimentò le piante medicinali e scrisse ampiamente sulle piante profumate. Un ritiro in un giardino era spesso una prescrizione "reale" per il trattamento di mal di testa e febbri. Al paziente veniva consigliato di "rimanere in zone fresche, circondate da piante che hanno effetti rinfrescanti come alberi di sandalo e canfora".
La medicina Yunani spiega il ruolo del profumo come stimolante dell'umore, descrivendolo come "il cibo dello spirito". Il profumo migliora le percezioni di una persona, stimola i ricordi e rende l'esperienza della visita al giardino più personale e intima. La letteratura medico-botanica islamica suggerisce la natura erotica di alcune piante aromatiche e i poeti musulmani medievali notano il ruolo dei profumi nei giochi d'amore. Muhammad Quli Qutb Shah riflette sui profumi indossati dagli amanti per attrarsi a vicenda e la presenza di bouquet aromatici che offrono piaceri sensuali negli spazi del giardino.
Le piante esotiche erano anche ricercate dai reali per la loro esclusività come status symbol, per indicare il potere e la ricchezza del paese. Esempi di piante esotiche trovate nei giardini reali includono melograni, fichi Dunaqāl, una varietà di pere, banane, canna da zucchero e mele, che fornivano un sapore raro. Nel X secolo, i giardini reali degli omayyadi di Cordova erano in prima linea nei giardini botanici, sperimentando semi, talee e radici portati dalle zone più esterne del mondo conosciuto.
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