Larte safavide è l'arte della dinastia safavide iraniana, che governò l'attuale Iran e la Caucasia dal 1501 al 1722. Fu un punto culminante per l'arte del libro e dell'architettura, includendo anche ceramica, metallo, vetro e giardini. Le arti del periodo safavide mostrano uno sviluppo molto più unitario che in qualsiasi altro periodo dell'arte iraniana. L'impero safavide fu una delle dinastie regnanti più significative dell'Iran. Governarono uno dei più grandi imperi persiani, con grandi realizzazioni artistiche, dalla conquista islamica della Persia.Helen Chapin Metz. Iran, a Country study. 1989. University of Michigan, p. 313.Emory C. Bogle. Islam: Origin and Belief. University of Texas Press. 1989, p. 145.Stanford Jay Shaw. History of the Ottoman Empire. Cambridge University Press. 1977, p. 77.Andrew J. Newman, Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire, IB Tauris (30 marzo 2006).
Contesto storico
La dinastia safavide aveva le sue radici in una confraternita chiamata Safaviyeh che apparve nell'Azerbaigian iraniano intorno al 1301, con lo sceicco Safi-ad-din Ardabili che le diede il suo nome. I Safavidi contribuirono notevolmente alla diffusione del ramo dei Duodecimani dell'Islam sciita, coloro che considerano il dodicesimo imam nascosto come il loro capo.
Fu tuttavia solo nel 1447 che la dinastia safavide iniziò a mostrare le sue ambizioni politiche, con la presa del potere da parte dello sceicco Djunayd. Ebbe inizio un sistema di battaglie e alleanze, con le tribù turkmene, che portò all'estinzione della dinastia dei Kara Koyunlu che aveva regnato fino a quel momento sulla regione di Tabriz, di fronte a quelle degli Ak Koyunlu installate in Anatolia. Haydari, il successore di Djunayd, fu ucciso molto presto e Scià Ismail, allora dodicenne, prese il suo posto come capo del movimento nel 1499. Fu subito messa in atto una vigorosa propaganda, che consentì il reclutamento di un esercito. Nel 1500, i suoi 7000 soldati sfidarono le truppe di Turmken, 30.000 uomini forti, e nel 1501, Scià Ismail entrò a Tabriz nel nord-ovest dell'Iran, proclamò il rito dell'imamismo (duodecimano) come religione di stato e coniò le prime monete con il suo nome.
L'espansione territoriale accelerò verso Baghdad, più profondamente nel Caucaso e nell'Impero ottomano, ma l'arrivo di Selim I alla testa dell'impero ottomano, che vietò la religione sciita, e la battaglia di Cialdiran (22 agosto 1514), segnarono un arresto. L'esercito safavide, poco pratico di armi da fuoco,, Michael J. McCaffrey, Encyclopædia Iranica subì una dolorosa sconfitta. Selim I entrò a Tabriz, da cui si ritirò diversi mesi dopo a causa di liti interne, e si annetté gran parte del territorio safavide. Scià Ismail, la cui ascendenza divina era stata definitivamente messa da parte, si ritirò dalla vita politica, mentre i rapporti con i turkmeni Qizilbash si deteriorarono. L'insediamento dei portoghesi presso lo stretto di Hormuz innescò un fiorente commercio con l'Europa.
Dopo la morte di Scià Ismail, salì al potere suo figlio Scià Tahmasp I all'età di 10 anni. Nel 1534, Solimano il Magnifico invase l'Iran con una forza di 200.000 uomini e 300 pezzi di artiglieria. Tahmasp poteva schierare solo 7.000 uomini (di dubbia lealtà) e pochi cannoni. Gli ottomani si impadronirono della capitale safavide Tabriz e catturarono Baghdad. Tahmasp evitò lo scontro diretto con l'esercito ottomano, preferendo molestarlo e poi ritirarsi, lasciando dietro di sé terra bruciata. Questa politica della terra bruciata portò alla perdita di 30.000 uomini dell'esercito ottomano mentre si faceva strada attraverso le montagne Zagros e Solimano decise di abbandonare la sua campagna.Nahavandi e Bomati p. 283
Alla morte di Tahmasp, nel 1576, seguirono 12 anni di confusione e fu solo con l'arrivo di Scià Abbas il Grande che fu ripristinato l'ordine. Firmò rapidamente una pace sfavorevole con gli ottomani, per darsi il tempo di creare un esercito di ghulam. Questi soldati, schiavi convertiti completamente leali, di etnia circassa, georgiana e armena, erano stati deportati in massa in Persia ai tempi di Tahmasp I. Addestrati al meglio e dotati delle migliori armi, avrebbero sostituito i Qizilbash praticamente da tutti le loro posizioni nella famiglia reale, nell'amministrazione civile e nell'esercito, rimanendo pienamente fedeli allo Scià., R. M. Savory, Encyclopædia Iranica Queste misure, comprese le pesanti riforme europee dell'esercito, grazie ai fratelli britannici Shirley, permisero allo Scià di sconfiggere facilmente gli uzbeki e di riprendere Herat nel 1598, poi Baghdad nel 1624, l'intero Caucaso e oltre. Questo regno, il culmine della dinastia, sostenne il fiorente commercio e l'arte, in particolare con la costruzione della nuova capitale di Isfahan.
Il periodo successivo alla morte di Scià Abbas fu un lungo declino, in parte dovuto al sistema dell'harem, che incoraggiava intrighi e manipolazioni, spesso da parte degli stessi nuovi strati caucasici della società persiana. Il regno di Scià Safi (1629-1642) fu notevole per la sua violenza arbitraria e per i ritiri territoriali. Quello di Scià Abbas II segnò l'inizio dell'intolleranza religiosa nei confronti dei Dhimmi e in particolare degli ebrei,, R. M. Savory, Encyclopædia Iranica una situazione che continuò sotto Scià Solimano e Scià Husayn. Disintegrata da faide, conflitti civili e interferenze straniere, in particolare di russi, olandesi e portoghesi, una ribellione di afgani fu sufficiente, nel 1709, per portare la dinastia alla caduta nel 1722.
Architettura e urbanistica Sotto Scià Ismail
Mentre il primo Scià safavide aveva seguito una politica piuttosto intensa di restauro e conservazione dei grandi luoghi sciiti, come Kerbela (1508), Najaf (1508), Samarra in Iraq e Mashhad nell'est dell'Iran, perpetuando così le tradizioni timuridi, la sua partecipazione alla costruzione architettonica era quasi inesistente, senza dubbio perché la conquista safavide fu condotta senza grandi distruzioni. Così, a Tabriz, la nuova capitale, tutti i monumenti Ilkhanidi, Jalayiridi, Aq Qoyunlu e Timuridi sopravvissuti soddisfacevano ampiamente le esigenze dello Scià e della sua amministrazione. Fu tuttavia Ismail a fare della città di Ardabil (Iran settentrionale) un centro dinastico e luogo di pellegrinaggio, abbellendo il complesso che circondava la tomba di Shaykh Safi e seppellindovi le spoglie del padre nel 1509. A lui si deve in particolare la costruzione di Dar al-Hadith, una sala dedicata allo studio degli Hadith, simile al vecchio Dar al-Huffaz, che serviva per la recita del Corano.I ricercatori sono divisi sull'attribuzione di Dar al-Hadith a Scià Ismail, ma Sussan Babai nota la menzione, nel 1570, di un'iscrizione con i titoli di Scià Ismail sulla facciata. S. Babaie, “Building on the past: the shaping of Safavid architecture, 1501–1576”, in Hunt for paradise…, p. 32. Fu senza dubbio anche lui stesso a progettare la propria tomba, anche se realizzata poco dopo la sua morte. Si può anche attribuire a Ismail il restauro del Masjed-e Jameh di Saveh, nel 1520, di cui è scomparsa la decorazione esterna, ma in cui il mihrab combina un uso di stucco antico e un delicato decoro di arabeschi in mosaico ceramico. Un'altra moschea di Saveh, la Masjed-e meydan, ricevette un mihrab simile, datato, da iscrizioni, tra il 1510 e il 1518.
Dormish Khan Shamlu, cognato di Ismail, compensò parzialmente questa mancanza di nuove costruzioni a partire dal 1503. Questo governatore di Isfahan, che visse più spesso alla corte di Tabriz che nella sua città, lasciò le redini a Mirza Shah Hussein Isfahani, il più grande architetto del periodo, che vi costruì in particolare la tomba di Harun-e Vilayat nel 1512- 1513.La datazione della tomba è possibile grazie a un'iscrizione. Descritto da un viaggiatore occidentale come un grande luogo di "pellegrinaggio persiano" (sia per musulmani che per ebrei e cristiani), questo monumento è composto da una camera quadrata sotto una cupola, un design completamente tradizionale. La cupola poggia su un alto tamburo, i muqarnas riempiono il passaggio ottagonale. Due minareti, oggi scomparsi, ingrandivano il grande portico, mentre l'arredamento in hazerbaf e il mosaico ceramico, concentrato sulla facciata, restavano nella tradizione timuride. La facciata, scandita da archi ciechi, è così unificata da un decoro essenziale, come già accadeva alla moschea di Yazd. A questa tomba si deve aggiungere la vicina moschea masjed-e Ali, completata nel 1522 per ordine dello stesso comandante.
Sotto Scià Tahmasp Come il suo predecessore, Scià Tahmasp, all'inizio del suo regno (1524-1555) rimase piuttosto inattivo in materia architettonica, accontentandosi di restauri e abbellimenti, sempre sulla falsariga delle dinastie che lo avevano preceduto. In particolare, beneficiarono della sua attenzione le grandi moschee di Kerman, Shiraz e Isfahan e i santuari di Mashhad e Ardabil. In quest'ultimo luogo, si può citare la torre funeraria di Scià Ismail, forse ordinata da egli stesso, ma che fu senza dubbio realizzata durante i primi anni del regno di Scià Tahmasp, anche se non è menzionata la data. Si trova proprio accanto alla torre funeraria del capostipite della dinastia e, proprio per questa vicinanza, ha un diametro contenuto. Sembra quindi un po' sminuita dal suo monumento vicino. Alta nelle misure, contiene tre cupolette sovrapposte, e sfoggia un decoro ceramico suddiviso in numerosi registri per evitare la monotonia. Il colore giallo della ceramica decorativa è, invece, un elemento totalmente nuovo. Sempre ad Ardabil è attribuito a Scià Tahmasp il Jannat Sara, edificio ottagonale con accessori e giardini molto degradato nel XVIII secolo (e poi restaurato). Situato a nord-est della tomba, risale, secondo Morton, agli anni 1536-1540.A. H. Morton, « The Ardabil Shrine in the Reign of Shah Tahmasp I », Iran 12, 1974, pp. 31-64, 13, 1975, pp. 39–58. Il suo uso principale è ancora dibattuto, perché è menzionato come moschea nelle fonti europee, ma non in quelle persiane, il che solleva alcune domande. Era previsto di collocare qui la tomba di Scià Tahmasp, effettivamente sepolto a Mashhad? Da questo luogo provengono i famosi tappeti di Ardabil.
Allo scià Ismail è attribuito anche un palazzo a Tabriz, sua capitale fino al 1555, di cui non sopravvive nulla tranne una descrizione del viaggiatore italiano Michele Membre, che visitò Tabriz nel 1539. Secondo la descrizione, era composto da un giardino circondato da mura, di pietra e terra, con due porte, di un grande meydanTermine iraniano per indicare una grande piazza. a est e da una nuova moschea.
Alla fine del suo regno, Tahmasp organizzò il giardino di Sadatabad. Questo, come tutti i giardini persiani, è diviso in quattro parti da due viali perpendicolari e delimitato da un canale, disposizione che si riscontra particolarmente nei tapis-jardins (letteralmente giardini di tappeti) dello stesso periodo. Contiene bagni, quattro passaggi coperti e tre padiglioni del piacere: il Gombad-e Muhabbat, lIwan-e Bagh e il Chehel Sutun. Il nome di quest'ultimo, costruito nel 1556, significa "palazzo delle quaranta colonne", nome che si spiega con la presenza di venti colonne che si specchiano in uno stagno. Nella tradizione persiana, il numero quaranta è spesso usato per indicare una grande quantità. Questa piccola costruzione un tempo serviva da luogo di udienza, per banchetti e per usi più privati. Era decorata con pannelli dipinti con scene letterarie persiane, come la storia di Farhad e Shirin, nonché scene di caccia, feste e polo. Fasce floreali circondavano questi pannelli, basati su modelli dello stesso Scià Tahmasp, o ancora di Muzaffar Ali o Muhammadi.