La filosofia iraniana (), o filosofia persiana,Seyyed Hossein Nasr, The Islamic Intellectual Tradition in Persia. Edited by Mehdi Amin. Razavi. (Richmond, Surrey: Curzon Press, 1996). Pp. xv, 375Seyyed Hossein Nasr and Mehdi Amin Razavi, An Anthology of Philosophy in Persia, Volume 1: "From Zoroaster to Omar Khayyam" I.B. Tauris/Ismaili Studies, February 2008. Seyyed Hossein Nasr and Mehdi Amin Razavi, An Anthology of Philosophy in Persia, Volume 2: "Ismaili Thought in the Classical Age", I.B. Tauris/Ismaili Studies, October 2008 Philip G. Kreyenbroek: "Morals and Society in Zoroastrian Philosophy" in "Persian Philosophy". Companion Encyclopedia of Asian Philosophy: Brian Carr and Indira Mahalingam. Routledge, 2009.Mary Boyce: "The Origins of Zoroastrian Philosophy" in "Persian Philosophy". Companion Encyclopedia of Asian Philosophy: Brian Carr and Indira Mahalingam. Routledge, 2009. può essere fatta risalire fino alle antiche tradizioni e ai pensieri filosofici iranici che hanno avuto origine nelle antiche radici indo-iraniche e sono stati notevolmente influenzati dagli insegnamenti di Zarathustra.
Secondo lOxford Dictionary of Philosophy, la cronologia della materia e della scienza della filosofia inizia con gli indo-iranici, datando questo evento al 1500 a.C. L'Oxford Dictionary afferma anche: «La filosofia di Zarathustra è entrata a influenzare la tradizione occidentale attraverso l'ebraismo, e quindi sul medioplatonismo».
Nel corso della storia iraniana e a causa di notevoli cambiamenti politici e sociali come le invasioni arabe e mongole della Persia, un ampio spettro di scuole di pensiero ha mostrato una varietà di opinioni su questioni filosofiche che si estendono dalle antiche tradizioni iraniche e principalmente legate allo Zoroastrismo, a scuole apparse nella tarda era pre-islamica come il Manicheismo e il Mazdakismo, nonché varie scuole post-islamiche. La filosofia iraniana dopo la conquista musulmana della Persia è caratterizzata da diverse interazioni con la filosofia iranica antica, la filosofia greca e con lo sviluppo della filosofia islamica. La Scuola dell'Illuminazione e la Filosofia Trascendente sono considerate due delle principali tradizioni filosofiche di quell'epoca in Persia.
Antica filosofia iraniana Zoroastrismo Gli insegnamenti di Zarathustra (Zoroastro) apparvero in Persia in un momento imprecisato durante il periodo 1700-1800 a.C. La sua saggezza divenne la base dello Zoroastrismo e influenzò generalmente lo sviluppo del ramo iraniano della filosofia indo-iraniana. Zarathustra fu il primo a trattare il problema del male in termini filosofici. Si ritiene inoltre che sia uno dei più antichi monoteisti nella storia della religione. Sposò una filosofia etica basata sul primato dei buoni pensieri (andiše-e-nik), delle buone parole (goftâr-e-nik) e delle buone azioni (kerdâr-e-nik).
Le opere di Zoroastro e lo zoroastrismo ebbero un'influenza significativa sulla filosofia greca e romana. Platone apprese la filosofia zoroastriana attraverso Eudosso e ne incorporò gran parte nel suo realismo platonico.A. D. Nock (1929), "Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland by R. Reitzenstein, H. H. Schaeder, Fr. Saxl", The Journal of Hellenic Studies 49 (1), p. 111-116 . Nel III secolo a.C., tuttavia, Colote accusò La Repubblica di Platone di plagio di parti del De natura di Zoroastro, come il Mito di Er.David N. Livingstone (2002), The Dying God: The Hidden History of Western Civilization, p. 144-145, iUniverse, A. D. Nock (1929), "Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland by R. Reitzenstein, H. H. Schaeder, Fr. Saxl", The Journal of Hellenic Studies 49 (1), p. 111-116.
Zarathustra era noto come saggio, mago e taumaturgo nella cultura occidentale post-classica, sebbene fino alla fine del XVIII secolo non si sapesse quasi nulla delle sue idee. A quel tempo il suo nome era associato a un'antica saggezza perduta e fu ripreso dalla Massoneria e da altri gruppi che rivendicavano l'accesso a tale conoscenza. Appare nell'opera di Mozart "Il flauto magico" ("Die Zauberflöte") con il nome variante "Sarastro", che rappresenta l'ordine morale in opposizione alla "Regina della Notte". Scrittori illuministi come Voltaire promossero la ricerca sullo Zoroastrismo nella convinzione che fosse una forma di deismo razionale, preferibile al Cristianesimo.
Nel 2005, l'''Oxford Dictionary of Philosophy ha classificato Zarathustra al primo posto nella cronologia dei filosofi.Blackburn, S. (2005). p 409, The Oxford dictionary of philosophy. Oxford University Press.Frankfort, H., Frankfort, H. A. G., Wilson, J. A., & Jacobsen, T. (1964). Before Philosophy. Penguin, Harmondsworth. L'impatto di Zarathustra persiste ancora oggi in parte grazie al sistema di etica razionale da lui fondato chiamato Mazda-Yasna. La parola Mazda-Yasna è avestica e in inglese è tradotta come "Adorazione della Saggezza". L'enciclopedia Naturalis historia (Plinio) afferma che gli zoroastriani in seguito istruirono i greci che, a partire da Pitagora, usarono un termine simile, filosofia, o "amore per la saggezza" per descrivere la ricerca della verità ultima.
Era greco-persiana Si sa poco della situazione della filosofia al tempo degli antichi filosofi greci. Sappiamo che la cultura persiana ebbe un'influenza sulla creazione della scuola di pensiero stoica, ma nulla è rimasto negli scritti persiani.
Manicheismo Il manicheismo, fondato da Mani, ebbe influenza dal Nord Africa in Occidente alla Cina in Oriente. La sua influenza continua sottilmente nel pensiero cristiano occidentale attraverso Sant'Agostino d'Ippona, che si convertì al cristianesimo dal manicheismo, che denunciò appassionatamente nei suoi scritti, e i cui scritti continuano a essere influenti tra i teologi cattolici, protestanti e ortodossi. Un principio importante del manicheismo era la sua cosmologia/teologia dualistica, condivisa con il mazdakismo, una filosofia fondata da Mazdak. Sotto questo dualismo, c'erano due principi originali dell'universo: la Luce, quella buona, e le Tenebre, quella malvagia. Questi due principi si erano mescolati per un incidente cosmico, e il ruolo dell'uomo in questa vita era quello di liberare, attraverso la buona condotta, le parti di sé che appartenevano alla Luce. Mani vedeva la mescolanza di bene e male come una tragedia cosmica, mentre Mazdak la vedeva in modo più neutrale, persino ottimista.
Mazdakismo Mazdak (m. 524/528 d.C.) fu un riformatore persiano protosocialista che acquisì influenza sotto il regno del re sasanide Kavad I. Affermò di essere un profeta di Dio e istituì possedimenti comunali e programmi di assistenza sociale.
Per molti versi l'insegnamento di Mazdak può essere inteso come un appello alla rivoluzione sociale, ed è stato definito "comunismo" primitivoWherry, Rev. E. M. "A Comprehensive Commentary on the Quran and Preliminary Discourse", 1896. pp 66. o proto-socialismo.
Zurvanismo Lo Zurvanismo è caratterizzato dall'elemento del suo Primo Principio, il Tempo, "Zurvan", in quanto creatore primordiale. Secondo Zaehner, lo Zurvanismo sembra avere tre scuole di pensiero, tutte fondate sullo Zurvanismo classico:
Zurvanismo estetico Lo zurvanismo estetico, che a quanto pare non era popolare quanto quello materialistico, vedeva lo zurvanismo come il Tempo indifferenziato che, sotto l'influenza del desiderio, si divideva in ragione (un principio maschile) e concupiscenza (un principio femminile).
Zurvanismo materialista Mentre Ohrmazd di Zoroastro creò l'universo con il suo pensiero, lo Zurvanismo materialista mise in discussione il concetto che qualsiasi cosa potesse essere creata dal nulla.
Zurvanismo fatalista Lo zurvanismo fatalista derivava dalla dottrina del tempo limitato, con l'implicazione che nulla potesse cambiare questo corso preordinato dell'universo materiale e che il percorso dei corpi astrali della "sfera celeste" fosse rappresentativo di questo corso preordinato. Secondo l'opera medio-persiana Menog-i Khrad: "Ohrmazd ha assegnato la felicità all'uomo, ma se l'uomo non l'ha ricevuta, è stato a causa dell'estorsione di questi pianeti".
Periodo islamico classico La tradizione intellettuale in Persia continuò dopo l'Islam e influenzò notevolmente l'ulteriore sviluppo della filosofia iraniana. Le principali scuole per tali studi furono, e in una certa misura sono ancora, quelle di Shiraz, Khorasan, Maragheh, Isfahan e Teheran.
Avicennismo
Nell'epoca d'oro islamica, grazie alla riuscita riconciliazione tra aristotelismo e neoplatonismo da parte di Avicenna (Ibn Sina; nato vicino a Bukhara) insieme al Kalām, l'avicennismo divenne infine la principale scuola di filosofia islamica entro il XII secolo. Avicenna era diventato un'autorità centrale in filosofia a quel tempo, e diversi studiosi nel XII secolo commentarono la sua forte influenza in quel periodo:
"Oggigiorno le persone [credono] che la verità sia tutto ciò che [Ibn Sina] dice, che è inconcepibile per lui sbagliare e che chiunque lo contraddica in qualcosa che dice non può essere razionale."
L'avicennismo ebbe influenza anche nell'Europa medievale, in particolare le sue dottrine sulla natura dell'anima e sulla sua distinzione tra esistenza ed essenza, insieme ai dibattiti e alle censure che suscitarono nell'Europa scolastica. Questo fu, nello specifico, il caso di Parigi, dove l'avicennismo fu poi proscritto nel 1210. Tuttavia, la sua psicologia e la sua teoria della conoscenza influenzarono Guglielmo d'Alvernia e Alberto Magno, e la sua metafisica influenzò il pensiero di Tommaso d'Aquino.
Illuminazionismo La filosofia illuminazionista fu una scuola filosofica islamica fondata da Shahab al-Din Suhrawardi nel XII secolo. Questa scuola è una combinazione della filosofia di Avicenna e dell'antica filosofia iraniana, insieme a molte idee innovative di Suhrawardi. È spesso descritta come influenzata dal neoplatonismo.
Teosofia trascendente La teosofia trascendente è la scuola di filosofia islamica fondata da Mulla Sadra nel XVII secolo. Mulla Sadra portò con sé "una nuova intuizione filosofica nell'affrontare la natura della realtà " e creò "una transizione importante dall'essenzialismo all'esistenzialismo" nella filosofia islamica, diversi secoli prima che ciò accadesse nella filosofia occidentale.
Filosofia iraniana contemporanea La filosofia era ed è tuttora una materia di studio popolare in Iran. Prima delle università di stampo occidentale, la filosofia era un campo di studio importante nei seminari religiosi. Confrontando il numero di libri di filosofia attualmente pubblicati in Iran con quello di altri paesi, l'Iran si colloca probabilmente al primo posto in questo campo, ma è sicuramente al primo posto in termini di pubblicazione di libri di filosofia.
Principali tendenze Sulla diversità e l'espansione della filosofia in Iran, Khosrow Bagheri ha affermato: "Una parte dell'impegno filosofico in Iran oggi, e forse la principale, riguarda la filosofia locale, dominata dalla scuola di Mulla Sadra. Egli ha fornito una filosofia in linea con l'antica inclinazione metafisica, ma caratterizzata da una combinazione di misticismo, filosofia e visioni religiose islamiche. D'altra parte, si è formato un movimento di traduzione relativamente forte, in cui i lettori iraniani possono trovare alcune delle fonti più importanti della filosofia contemporanea in persiano, tra cui sia la tradizione analitica che quella continentale. Nella prima si possono menzionare Wittgenstein, Searle e Kripke, e nella seconda Nietzsche, Heidegger e Foucault. Ci sono state anche concentrazioni su un contrasto polare locale tra Popper e Heidegger e, a causa dell'atmosfera religiosa, sulla filosofia della religione." È anche importante notare che il sufismo ha avuto una grande influenza sulla filosofia iraniana/persiana.
Impatto sulla filosofia mondiale Vi sono alcuni casi in cui l'influenza della filosofia iraniana è rintracciabile nei filosofi del mondo contemporaneo.