Il tā moko è il marchio permanente o tatuaggio praticato tradizionalmente dai Māori, il popolo indigeno della Nuova Zelanda. È uno dei cinque principali stili di tatuaggio polinesiani: gli altri quattro sono quello marquesano, samoano, tahitiano e hawaiano.
I tohunga-tā-moko (tatuatori) erano considerati tapu, ovvero inviolabili e sacri.
Pratiche storiche (periodo precoloniale)
L'arte neozelandese del tatuaggio è diffusa nella terra natale polinesiana orientale del popolo Māori e gli strumenti e i metodi tradizionali utilizzati erano simili a quelli impiegati in altre parti della Polinesia. Nella cultura Māori pre-europea, molte, se non la maggior parte, delle persone di alto rango si facevano il moko. Il moko era associato al mana e ad un elevato status sociale; tuttavia, alcune persone di status molto elevato erano considerate troppo tapu per farsi un moko, e non era considerato appropriato nemmeno per alcuni tohunga.
Farsi un moko rappresentava un’importante tappa di passaggio dall’infanzia all’età adulta ed era accompagnato da molti riti e cerimonie. Oltre a segnalare status e rango, un altro motivo per cui veniva praticato in passato era quello di rendere una persona più attraente per il sesso opposto. Gli uomini in genere ricevevano il moko sul viso (moko kanohi), sui glutei (raperape) e sulle cosce (puhoro). Le donne di solito sfoggiavano il moko sulle labbra (ngutu) e sul mento (kauae). Altre parti del corpo note per avere il moko erano la fronte, i glutei, le cosce, il collo e la schiena per le donne e la schiena, l'addome e i polpacci per gli uomini. Strumenti utilizzati
Storicamente la pelle veniva intagliata con gli uhi (scalpelli), anziché essere perforata come nei comuni tatuaggi contemporanei; questo lasciava sulla pelle delle scanalature anziché una superficie liscia. In seguito si passò al tatuaggio con l'ago, ma nel 2007 alcune fonti hanno riferito che alcuni artisti stavano tornando a usare gli uhi.
In origine i tohunga-tā-moko (specialisti del moko) usavano una serie di uhi (scalpelli) realizzati con ossa di albatro, che venivano fissati su un manico e colpiti con un martello. I pigmenti erano ricavati dall'awheto (bruco vegetale) per il colore del corpo e dall'ngarehu (legno bruciato) per il colore più scuro del viso. Anche la fuliggine della gomma di kauri bruciata veniva mescolata con il grasso per ottenere il pigmento. Il pigmento veniva conservato in recipienti decorati chiamati oko, che spesso venivano seppelliti quando non erano in uso. Gli oko venivano tramandati alle generazioni successive. Si ritiene che un kōrere (imbuto per l'alimentazione) fosse usato per nutrire gli uomini la cui bocca si era gonfiata a causa del tā moko.
Gli uomini e alcune donne erano specialisti del tā moko e viaggiavano per esercitare la loro arte.
Cambiamenti con la colonizzazione europea The practice of collecting and trading (tattooed heads) changed the dynamic of in the early colonial period. King (see below) talks about changes that evolved in the late 19th century when needles came to replace the as the main tools. The needle method was quicker and presented fewer health risks, but the texture of the was smooth. on men stopped around the 1860s in line with changing fashion and acceptance by .
Women continued receiving through the early 20th century, and the historian Michael King in the early 1970s interviewed over 70 elderly women who would have been given the before the 1907 Tohunga Suppression Act. Women's tattoos on lips and chin are commonly called pūkauae or moko kauae.
Men tended to remove facial hair to keep fully visible, while some chose to grow out their hair. Due to Christian missionaires having a dislike for , some men started covering their with facial hair. As a substitute for the declining in the 20th century, men increasingly wore facial hair.
La pratica odierna Dal 1990 si è assistito a una rinascita della pratica del tā moko sia tra gli uomini che tra le donne, come segno di identità culturale e riflesso della rinascita generale della lingua e della cultura. La maggior parte dei tā moko realizzati oggi viene eseguita utilizzando una macchina per tatuaggi, ma c’è stata anche una rinascita dell’uso degli uhi (scalpelli). Anche le donne hanno iniziato a praticare questa arte, come Christine Harvey a Christchurch, Henriata Nicholas a Rotorua e Julie Kipa a Whakatāne. Non è la prima volta che il contatto con i coloni ha influenzato gli strumenti del mestiere: i primi moko venivano incisi con l'osso e sono stati sostituiti dal metallo fornito dai primi visitatori.
Il cambiamento più significativo è stato l’adattamento dei temi e delle conquiste rappresentati dai tatuaggi. L’artista di Tā moko Turumakina Duley, in un’intervista per la rivista Artonview, condivide la sua visione sulla trasformazione di questa pratica: «La differenza tra il tā moko di oggi e quello del XIX secolo sta nel cambiamento dello stile di vita, nel modo in cui viviamo. [...] La tradizione del moko era quella dell’iniziazione, dei riti di passaggio, iniziava più o meno a quell’età, ma segnava anche i traguardi raggiunti nella tua vita e ti dava un obiettivo verso cui tendere e da raggiungere."Crispin Howarth and Turumakina Duley. Maori Markings: tā moko. Other. Artonview, no. 98, Winter, 2019. Duley si fece fare un moko per festeggiare la laurea in studi maori.
Oggi una gran parte dei neozelandesi ha un tatuaggio di qualche tipo, e si registra una “crescente diffusione. ... come mezzo di espressione culturale e personale”.
Nel 2016 la politica neozelandese Nanaia Mahuta si è fatta fare un moko kauae. Quando è diventata ministro degli Esteri nel 2020, uno scrittore ha detto che il suo tatuaggio sul viso era inappropriato per una diplomatica. C'è stato molto sostegno per la Mahuta, che ha commentato: "C'è una crescente consapevolezza riguardo alla rivitalizzazione della cultura maori e il moko sul viso ne è un aspetto positivo. Dobbiamo smetterla di associare il moko alle gang, perché non è affatto quello che rappresenta".
Il 25 dicembre 2021 la giornalista maori Oriini Kaipara, che ha un moko kauae, è diventata la prima persona con i tradizionali segni sul viso a condurre un telegiornale in prima serata sulla televisione nazionale neozelandese.
Nel 2022 Ariana Tikao ha pubblicato un libro intitolato Mokorua: Ngā kōrero mō tōku moko kauae: La mia storia del moko kauae in cui racconta in dettaglio il suo percorso con il tā moko; la sua artista era Christine Harvey.
Il bassista degli Alien Weaponry, Tūranga Edmonds, si è fatto il suo moko kanohi all'età di 25 anni.
Uso da parte di non-Māori Gli europei conoscevano il tā moko fin dai tempi del primo viaggio di James Cook. I primi visitatori maori in Europa, come Moehanga nel 1805, Hongi Hika nel 1820 e Te Pēhi Kupe nel 1826, avevano tutti un moko su tutto il viso, così come diversi Pākehā Māori, tra cui Barnet Burns. Tuttavia, fino a tempi relativamente recenti questa arte ha avuto un impatto globale piuttosto limitato.
Indossare il moko da parte di non-Maori è stato definito appropriazione culturale, e gli usi di grande risonanza dei disegni Maori da parte di Robbie Williams, Ben Harper e una sfilata di moda del 2007 di Jean-Paul Gaultier hanno suscitato polemichel.
Per conciliare la richiesta di disegni Maori in modo sensibile dal punto di vista culturale, il gruppo Te Uhi a Mataora promuove l'uso del termine kirituhi, che ora ha ottenuto ampia accettazione:
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Note
Bibliografia
Jahnke, R. and H. T., "The politics of Māori image and design", Pukenga Korero (Raumati (Summer) 2003), vol. 7, no. 1, pp. 5–31. Michael King, and Friedlander, M., (1992). Moko: Māori Tattooing in the 20th Century. (2nd ed.) Auckland: David Bateman. Nikora, L. W., Rua, M., and Te Awekotuku, Ng., "Wearing Moko: Māori Facial Marking in Today's World", in Thomas, N., Cole, A., and Douglas, B. (eds.), Tattoo. Bodies, Art and Exchange in the Pacific and the West, London: Reacktion Books, pp. 191–204. Robley, Maj-Gen H. G., (1896). Moko, or Maori Tattooing. digital edition from New Zealand Electronic Text Centre Te Awekotuku, Ngahuia, "Tā Moko: Māori Tattoo", in Goldie, (1997) exhibition catalogue, Auckland: Auckland City Art Gallery and David Bateman, pp. 108–114. Te Awekotuku, Ngahuia, "More than Skin Deep", in Barkan, E. and Bush, R. (eds.), Claiming the Stone: Naming the Bones: Cultural Property and the Negotiation of National and Ethnic Identity (2002) Los Angeles: Getty Press, pp. 243–254.
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