Un dhimmi (, collettivo: أهل الذمة, ahl al-dhimma, "Gente della dhimma", Lingua turca zimmi) era un suddito non-musulmano di uno Stato islamico, vale a dire governato dalla shari'a, la legge islamica. Con dhimma si intende anche il "patto di protezione" eventualmente contratto tra non musulmani e un'autorità di governo musulmana.
Lo status di dhimmi era in origine riferito solo allAhl al-Kitab ("Gente del Libro"), cioè ebrei e cristiani, ma in seguito anche zoroastriani, mandei e infine agli indù, ai sikh e ai buddhisti. I dhimmi godevano di maggiori diritti rispetto ad altri soggetti non-musulmani, ma di minori diritti legali e sociali dei musulmani.
Lo status di dhimmi venne applicato a milioni di persone vissute tra l'Oceano Atlantico e l'India dal VII secolo all'epoca moderna. Nel tempo, molti si convertirono all'Islam. Molte conversioni furono volontarie e motivate da diverse ragioni, ma le conversioni forzate giocarono un ruolo crescente soprattutto dal XII secolo sotto gli Almohadi nel Maghreb, in Persia e in Egitto, dove il Cristianesimo copto era ancora la religione numericamente dominante. Un'altra fonte della legislazione sui cristiani è il cosiddetto Patto di Omar.Per il quale si può vedere la versione di Ṭurṭūshī (Sirāj al-mulūk) su: Internet Islamic History Sourcebook.
Trattamento dei dhimmi Ai dhimmi era concesso di praticare la propria religione, soggetti a certe condizioni, e di godere di una certa autonomia. Era loro permessa la sicurezza personale e la conservazione della proprietà a patto di ricevere un consistente tributo e il riconoscimento della supremazia e superiorità musulmana che aveva anche il diritto di umiliare il dhimmi in ogni modo. Dal punto di vista del conquistatore musulmano era la prova concreta della soggezione del dhimmi. Alcune restrizioni e incapacità legali riguardavano i dhimmi, come ad esempio la proibizione di portare armi,andare a cavallo, camminare al centro della strada o costruire case più alte di quelle di un musulmano.
Il primo islam non sembrò animato da uno spirito vessatorio nei confronti dei non musulmani. Lo dimostrano le cospicue eccezioni alla dottrina islamica che si riscontrarono in questo periodo. Ad esempio, il califfo ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb - cui si attribuisce il cosiddetto "Patto di ʿOmar", decisamente discriminatorio verso i dhimmi - affidò il comando delle truppe arabo-islamiche dei Banu Quda'a a un arabo cristiano: ʿAdī b. Aws b. Jābir, capo del gruppo tribale dei Kalb, per le operazioni di conquista della Siria cristiano-bizantina, concedendogli forse persino una moglie musulmanaLemma «Sukayna bint al-Husayn» (A. Arazi, Università Ebraica di Gerusalemme), in: EI², Leyda-Parigi, 1960-2004.. Per contro, il califfo si rese responsabile anche di alcune persecuzioni di cristiani, come il martirio dei 60 soldati di Gaza. Il primo califfo omayyade Mu'awiya ibn Abi Sufyan assoldò come sua truppa scelta di cavalleria, impegnato con efficacia anche in operazioni di polizia contro gli oppositori musulmani del califfo, il corpo dei cosiddetti asāwira (dal persiano asvār, che significa "cavalieri"), composto esclusivamente da soldati iranici di fede zoroastriana.Kh. ‘Athamina, "Non-Arab Regiments and Private Militias during the Umayyād Period", in: Arabica, 4/XLV (1998), pp. 347-378.
Pur riconoscendo lo status d'inferiorità cui i dhimmi erano sottoposti nei territori musulmani, Bernard Lewis nota che sotto molti aspetti la loro posizione era "molto più facile di quella dei non cristiani o anche dei cristiani eretici nell'Europa medievale"Cohen (1995) p. xvii. Ad esempio, i dhimmi non dovevano convertirsi alla religione dei loro dominatori, in applicazione del passaggio coranico (Cor., II: 257) che afferma: "non vi sia costrizione nella fede" (lā ikrāh fī al-dīn). Erano inoltre liberi, entro certi limiti, di scegliere mestiere e residenza. In generale, l'atteggiamento dei musulmani nei confronti dei dhimmi era di disprezzo piuttosto che di odio, paura o invidia, e raramente si esprimeva in toni etnici o razziali.Lewis (1984) p. 32–33 Questa cosiddetta "facilitazione" derivava soprattutto dal fatto che il dhimmi era fonte di guadagno in quanto pagava il salato tributo sulla propria religione.
Sviluppo della dhimma nel primo Islam Condizioni di pace Allorché i primi musulmani avviarono le loro conquiste, imposero condizioni di resa ad alcuni popoli sconfitti:
Un precedente classico della dhimma fu un'intesa tra Maometto e gli ebrei di Khaybar, un'oasi nel Wadī al-Qurā, a settentrione di Medina. Khaybar fu il primo territorio attaccato e conquistato dalla Umma governata da Maometto. Quando gli ebrei di Khaybar si arresero dopo l'assedio musulmano, il Profeta concesse loro di restare in loco, in cambio della cessione annuale ai musulmani di metà dei loro prodotti. L'episodio di Khaybar funse più tardi da precedente per gli studiosi musulmani allorché discussero la questione della dhimma, anche se va detto che il secondo califfo ʿOmar ibn al-Khaṭṭāb cacciò poi gli ebrei dall'oasi.
Precedenti bizantini Nel IX secolo lo storico musulmano Baladhuri tracciò alcuni parallelismi tra la dhimma e la legislazione bizantina, scrivendo che gli ebrei erano stati i dhimmi dei cristiani.Bat Ye'or (1985), p. 68. Alcuni storici moderni concordano che la legislazione discriminatoria contro gli ebrei e i cristiani non melchiti nell'Impero bizantino, e quella contro gli ebrei e i cristiani nell'Impero sasanide persiano, furono usate come fonti ispiratrici per regolarsi coi dhimmi. Tuttavia i giuristi islamici non hanno mai rimandato a queste fonti.Bat Ye'or (2003), p. 111; Lewis (1984), pp. 18–19; Stillman (1979), p. 26; Goddard (2000), p. 47 Numerose norme del codice Teodosiano del 438 e del codice Giustiniano del 529 sembrano essere migrate nella Shari'a praticamente intatte. Sotto il dominio bizantino, gli ebrei erano obbligati a pregare a bassa voce; le loro preghiere non dovevano essere udite nelle chiese accanto. Costruire o riparare sinagoghe era praticamente proibito, a meno di un rischio di crollo e comunque dietro permesso. Gli ebrei erano banditi dai pubblici uffici e dall'esercito. Non potevano criticare il Cristianesimo, sposarsi con cristiani,Bernard Lewis ricorda che un cristiano poteva sposare un'israelita ma che non era consentito a una cristiana sposare un israelita, a rischio di subire una condanna a morte. Lewis (1984), p. 27 o possedere uno schiavo cristiano. Inoltre, gli ebrei pagavano tasse particolari, forse precorritrici della jizya. Tali norme, giustificate da alcuni ḥadīth - modificate in peggio per certi aspetti, nota Bat Ye'or - furono imposte ai cristiani a seguito di dhimma, allorché i territori bizantini furono occupati dai musulmani.Bat Ye'or (2002), pp. 111–113
Testi rilevanti Corano IX:29 L'opinione consensuale degli ʿulamāʾ sostiene l'imposizione del tributo in capo ai non musulmani che cadono sotto il dominio islamico in base alla Sūra IX:29 del Corano.Al-Mawardi (2000), p. 158; Bat Ye'or (2202), p. 51; Lewis (1984), p. 14 Il versetto dice:
La parola araba ṣāghirūn (pl. di sāghir), che appare alla fine del versetto 29 della sūra IXWehr (1976), p. 515, 516,Sūra IX, detta al-Tawba (Pentimento) o al-Barāʾa (Immunità). fu usata per giustificare l'imposizione del tributo. Il passo può essere tradotto in termini leggermente differenti, come 'sentirsi sottomessi', 'essere portati in basso', 'essere in stato di soggezione'. Wehr traduce la parola sāghir con "basso, minore, disprezzato, disprezzabile; umiliato, docile, avvilito; sottomesso, servile; soggetto."Wehr, Arabic English Dictionary, Fourth edition, p. 602.
Claude Cahen ricorda come la parola ṣāghirūn sembri dover essere interpretata come il mostrare accettazione da parte del "sottomesso all'Islam o, meglio, come membro di una classe inferiore", accettazione confermata dal pagamento della jizya "ancor più della necessità di una procedura umiliante, che i rigoristi più tardi affermeranno essere espressa nel passo". Cahen cita il riferimento a "ben conosciuti esempi di persone in vista o arabi che si rifiutavano, benché cristiani, di pagare la jizya."The Encyclopaedia of Islam, s.v. «Djizya». Tuttavia, le cronache antiche registrarono numerosi casi in cui il testatico veniva estorto sotto tortura.
Lewis specifica che i giuristi più antichi erano più umani e pragmatici verso i dhimmi di quanto non furono quelli di epoche in cui l'Islam non era più in espansione.Lewis (1984) p. 15. Se al-Zamakhsharī - autore del Kashshāf, noto commento coranico dell'XI secolo - fornisce una procedura assai umiliante di esazione della jizya (vedi oltre la sezione "Umiliazione" per una raccolta di citazioni), il giurista dell'VIII secolo Abū ʿUbayd, autore di un classico trattato sulla tassazione, insiste che i dhimmi non devono essere gravati oltre le loro capacità o fatti soffrire. Il famoso giurista Abū Yūsuf, anch'egli dell'VIII secolo, è pure contrario alla procedura umiliante del pretendere la jizya, e dunque a contrario ne dà prova concreta della modalità. Afferma: "Nessun appartenente al Popolo del Libro dovrebbe essere picchiato per estorcergli il pagamento della jizya, né essere esposto sotto il sole bollente, né dovrebbero essere inflitti sul suo corpo oggetti odiosi o cose simili. Meglio sarebbe che fosse trattato con moderatezza". Abū Yūsuf tuttavia ribadiva che la specifica tassa doveva essere esatta ai dhimmi e prescriveva la prigione per coloro che non la pagavano fino in fondo.
Yaʿqūb Jaʿfarī, uno studioso sciita, nel Tafsīr Kosar afferma che il termine ṣāghirūn va inteso così:Tafsir kosar , Yaʿqūb Jaʿfarī, p. 46.2
Alcuni giuristi ritengono che ṣāghirūn voglia dire che la jizya deve essere riscossa in maniera umiliante Altri giuristi, come lo sciita Shaykh al-Ṭūsī, ritengono che ṣāghirūn significhi semplicemente che i dhimmi debbano sottostare alle leggi islamiche.Nota del Tafsīr Kosar: al-Mabsūt, Shaykh al-Ṭūsī, vol. 2, p. 38. Alcuni hanno inteso che ṣāghirūn significhi che i dhimmi devono pagare la jizya in piedi di fronte all'esattore musulmano che resta seduto.Nota del Tafsīr Kosar: al-Mukhtalif, Alameh, pp. 332–334.
Hadith Bernard Lewis cita il ḥadīth "Chi uccide un uomo che sottostà al patto non fiuterà nemmeno la fragranza del Paradiso" come base per la protezione del Popolo del Libro. Lewis parlando della condizione degli ebrei sotto il dominio islamico afferma:
Tuttavia, in alcuni paesi musulmani, gli ebrei erano obbligati a svolgere i lavori più umili: in Yemen furono costretti a portare via le carogne e pulire le latrine pubbliche nel giorno del sabato. Inoltre, Lewis, pur riconoscendo lo status d'inferiorità a cui i dhimmi erano sottoposti nei territori musulmani, nota che sotto molti aspetti la loro posizione era "molto più facile di quella dei non cristiani o anche dei cristiani eretici nell'Europa medievale".
Patto di ʿOmar