Хел

мини|Хел (1889) од Јоханес Гертс, прикажана овде со нејзиното куче Гармр. Хел — женско суштество во нордиската митологија за кое се вели дека претседавало со подземјето со исто име, каде што примала дел од мртвите. Хел е спомената во Поетска еда, која била составена во 13 век од претходни традиционални извори, и во Прозна еда, напишана во 13 век. Покрај ова, таа била спомената во песните запишани во сагата Хејмскрингла и Егилската сага кои датираат од 9 и 10 век, соодветно. Една епизода во латинското дело Gesta Danorum, напишано во 12 век од Саксо Граматик, генерално се смета дека се однесувала на Хел, а Хел веројатно се појавила на различни брактеати од периодот на големата преселба на народите.

Во „Поетска Еда“, „Прозна Еда“ и „Хајмскрингла“, Хел е спомената како ќерка на Локи. Во „Прозна Еда“ во книгата „Гилфагининг“, Хел е опишана како божица назначена од богот Один за владетел на царство со исто име, кое се наоѓало во Нифлхајм. Во истиот извор, нејзиниот изглед бил опишан како половина син, половина боја на месо, а понатаму и како мрачен, тажен изглед. Прозната Еда детално опишува како Хел владеела над огромни вили со многу слуги во нејзиното подземје и играла клучна улога во обидот за воскресение на богот Балдр.

Предложени се научни теории за потенцијалните врски на Хел со фигури што се појавуваат во Староанглиското евангелие по Никодим од 11 век и старонордиската „Bartholomeus saga postola“, според некои таа се сметала за божица која имала потенцијални индоевропски паралели со Бхавани, Кали и Махакали, а според други таа била само доцна персонификација на локацијата со истото име.

Етимологија Старонордиското име Хел е идентично со името на локацијата над која таа владеела. Тоа потекнува од прагерманската именка од женски род *haljō- „скриено место, подземје“ (спореди со готската halja, староанглиската hel или hell, старофризиската helle, старосаксонската hellia, и старогорногерманската hella), која самата е дериват на *helan- „да се покрие > да се скрие, да се прикрие“. Во крајна линија, тоа потекнува од праиндоевропскиот глаголски корен *ḱel- „да се скрие, покрие, заштити“ (спореди со латинскиот cēlō, староирскиот ceilid, грчкиот kalúptō). Староирската именка од машки род cel „растворање, истребување, смрт“ исто така е поврзана.

Зборот Хел е исто така етимолошки поврзан (иако далечно во овој случај) со старонордискиот збор Valhöll „Валхала“, буквално „сала на убиените“, и со англискиот збор hall, кои исто така потекнуваат од праиндоевропскиот *ḱel- преку прагерманскиот корен * hallō- „покриено место, сала“.This is highlighted in Watkins (2000:38).

Во творештвото

Поетска Еда Поетската Еда, составена во 13 век врз основа на постари традиционални извори, содржи различни песни во кои се споменува Хел. Во поемата „Велуспа“, царството на Хел се нарекува „Сали на Хел“.Larrington (1999:9). Во строфа 31 од Гримнисмал, де опишува како Хел живее под еден од трите корења што растат од светското дрво Игдрасил.Larrington (1999:56). Во Фафнисмал, херојот Сигурд стои пред смртно рането тело на змејот Фафнир и наведува дека Фафнир лежи на парчиња, и дека „Хел може да го земе“.Larrington (1999:61). Во Атламал, фразите „Хел има половина од нас“ и „испратен кај Хел“ се користат во однос на смртта, иако може да се однесува на локацијата, а не на битието, ако не и на двете.Larrington (1999:225 and 232). Во строфа 4 од Балдрс драумар, Один јава кон „високата сала на Хел“.Larrington (1999:243).

Хел се алудира и во Хамðисмал. Смртта е парафразирана како „радост на жената-трол“ (или „огрес“) и наводно Хел се нарекувала жена-трол или огрот (flagð), но можно е ова да се однесува и на некој неспецифициран dís.Larrington (1999:240 and notes).Dronke (1969:164).

Прозна Еда мини|Приказ на млада Хел (во средината) како е водена кон доделувањето на нејзиното царство, додека нејзиниот брат Фенрир е воден напред (лево), а Јермунгандр (десно) треба да биде фрлен од Один (1906) од Лоренц Фролих. десно|мини|„Хермод пред Хела“ (1909) од Џон Чарлс Долман. мини|„Децата на Локи“ (1920) од Вили Погани. мини|„Локиното потомство“ (1905) од Емил Доплер. Хел добива значајно споменување во Прозната Еда . Во поглавје 34 од книгата „Гилфагининг“, Хел е наведен од Хај како едно од трите деца на Локи и Ангрбода; волкот Фенрир, змијата Јермунгандр и Хел. Хај продолжува дека, откако боговите откриле дека овие три деца се одгледуваат во земјата Јетунхајмр, и кога боговите „проследиле пророштва дека од овие браќа и сестри ќе се појави голема беља и катастрофа за нив“, тогаш боговите очекувале многу проблеми од трите деца, делумно поради природата на мајката на децата, но уште полошо поради природата на нивниот татко.Faulkes (1995:26–27).

Хајмскрингла Во книгата, „Јинглинга сага“, напишана во 13 век од Снори Стурлусон, се споменува Хел, иако никогаш по име. Во 17-то поглавје, кралот Дигви умира од болест. Потоа е цитирана песна од „Јинглингатал“ од 9-ти век, која ја формира основата на сагата „Јинглинга“, во која се опишува како Хел го зема Дигви.

Во поглавје 45, во дел од Инглингатал Хел се споменува како „чувар на хоус“ (што значи „чувар на гробовите“) и како таа што го одзела кралот Халфдан Хвитбејн од животот.Hollander (2007:46). Во поглавје 46, кралот Ајштајн Халфдансон умира откако бил соборен од едрилица. Следува дел од Инглингатал, во кој се опишува дека Ајштајн „се снашол со“ Хел (наречена „ќерка на братот на Билајстр").Hollander (2007:47). Во поглавје 47, синот на починатиот Ајштајн, кралот Халфдан, умира од болест, а извадокот даден во поглавјето ја опишува неговата судбина после смртта која ја вклучува Хел.Hollander (2007:20–21).

Во една строфа од „Инглингатал“ запишана во 72-то поглавје од книгата „Сага за Харалд Сигурдсон“ од Хајмскрингла, „даден на Хел“ повторно се користи како фраза што се однесува на смртта.Hollander (2007:638).

Егилската сага Исландската сага, позната како „Егилска сага“, ја содржи поемата „Сонаторек“. Сагата ја припишува поемата на скалдот од 10 век, Егил Скалагримсон, и пишува дека тој ја компонирал Егилдката сага по смртта на неговиот син Гунар. Последната строфа од поемата ја споменува Хел, иако не по име.Scudder (2001:159).

Геста Данорум Во извештајот за смртта на Балдр во делото „Gesta Danorum“ на Саксо Граматик од почетокот на 13 век, Балдр при умирање има сон во кој е посетен од Просерпина (тука именувана како „божицата на смртта“).Fisher (1999:I 75).

Научниците претпоставуваат дека Саксо ја споменал Просерпина како божица еквивалентна на нордиската Хел.Davidson (1999:II 356); Grimm (2004:314).

Археолошки запис Се претпоставува дека неколку имитации на медалјони и брактеати од периодот на големата преселба на народите (околу првите векови од н.е.) содржат претстави на Хел. Специфично, брактеатите IK 14 и IK 124 прикажуваат јавач кој се спушта по падина и наидува на жена која држи жезол или стап. Надолниот наклон веројатно укажува дека јавачот патувал кон царството на мртвите, а жената со жезолот веројатно била жена владетел на тоа царство, што се поклопува со митовите за Хел.Pesch (2002:67).

Некои брактеати од Б-класа што прикажуваат три божествени фигури се толкувани како прикажување на смртта на Балдр, а најпознат од нив е Факсескиот брактеат. Се смета дека две од фигурите се Балдр и Один, додека Локи и Хел се предложени како кандидати за третата фигура. Доколку фигурата е Хел, таа веројатно го поздравува Балдр при умирање кога пристигнувал во нејзиното царство.Simek (2007:44); Pesch (2002:70); Bonnetain (2006:327).

Научен прием мини|Илустрација на ракопис од Прозна Еда од 18 век на која се прикажани Хермодир врз Слејпнир (лево), Балдр (горе десно) и Хел (долу десно). мини|„Хајмдалр го посакува враќањето на Идун од Подземјето“ (1881) од Карл Емил Доплер.

Сео хел Старонордиското Евангелие по Никодим, зачувано во два ракописи од 11 век, содржело женска фигура наречена Сео хел, која се впушта во летање со Сатаната и му кажува да го напушти нејзиното живеалиште (на старонордиски: ut of mynre onwununge). Во врска со Сео хел во старонордиското Евангелие по Никодим, Мајкл Бел наведува дека „нејзината живописна персонификација во драматично одлична сцена сугерира дека нејзиниот пол е повеќе од граматички и поканува споредба со старонордиската божица на подземјето Хел и Фрау Холе од германскиот фолклор, а да не зборуваме за божиците на подземјето во другите култури“, но додава дека „можноста овие родови да се само граматички е зајакната со фактот дека старонордиската верзија на Никодим, веројатно преведена под англиско влијание, го персонифицирала Пеколот во неутрален род (старонордиски þat helvíti)“.Bell (1983:263).

Bartholomeus saga postola Старонордиската Bartholomeus saga postola, приказ за животот на Свети Вартоломеј кој датира од 13 век, ја споменува „кралицата Хел“. Во приказната, ѓавол се крие во пагански идол и е врзан од духовните моќи на Вартоломеј да се признае себеси и да се исповеда, ѓаволот се осврнува на Исус како на оној кој „војувал против Хел, нашата кралица“ (на старонордиски: heriaði a Hel drottning vara). „Кралицата Хел“ не се споменува на друго место во сагата.Bell (1983:263–264).

Според Мајкл Бел, иако Хел „првично веројатно изгледа идентична со добро познатата паганска божица на нордиското подземје“ како што е опишано во поглавје 34 од „Гилфагининг", „во комбинираната светлина на староанглиската и старонордиската верзија на Никодим, таа фрла сосема поинаква сенка“ и дека во „Bartholomeus saga postola“ „таа е јасно кралица на христијанското, а не на паганското подземје“.Bell (1983:265).

Потекло и развој Јаков Грим ја опишал Хел како пример за „полубожица“: „онаа за која не може да се каже дека е сопруга ниту ќерка на бог и која стои во зависен однос со повисоките божества“ и тврдел дека „полубожиците“ стојат повисоко од „полубоговите“ во германската митологија.Grimm (1882:397). Грим ја сметал Хел (која овде ја нарекува Халја, теоретизираната прагерманска форма на терминот) како суштински „слика на алчно, нереставрирано, женско божество“ и теоретизирал дека „колку повисоко ни е дозволено да навлеземе во нашите антиквитети, толку помалку пеколно и повеќе божествено може да изгледа Халја“. Тој ја споредил нејзината улога, нејзината црна боја и нејзиното име со „индијката Бхавани, која патувала и се капела како Нертус и Холда, но исто така се нарекува Кали или Махакали, големата црна божица“ и заклучил дека „Халја е една од најстарите и најчестите концепции на нашето паганство“.Grimm (1882:315). Тој теоретизирал дека Хелхест, коњ со три нозе кој во данскиот фолклор талкал по селата „како предвесник на чума и помор“, првично бил коњот на божицата Хел, и дека на овој коњ Хел талкала по земјата „собирајќи ги мртвите што ѝ припаѓале“.Grimm (1882:314).