thumb|upright=1.35|Tom Torlino (Navajo Nation) entrou na Escola Industrial Indígena de Carlisle em outubro de 1882, aos 22 anos, e partiu em agosto de 1886.
Uma série de esforços foi feita pelos Estados Unidos para assimilar nativos americanos à cultura euro-americana dominante entre os anos de 1790 e a década de 1960. George Washington e Henry Knox foram os primeiros a propor, no contexto norte-americano, a assimilação cultural dos nativos americanos. Eles formularam uma política para incentivar o chamado "processo de civilização". Com o aumento das ondas de imigração provenientes da Europa, cresceu o apoio público à educação para incentivar um conjunto padrão de valores e práticas culturais a ser compartilhado pela maioria dos cidadãos. A educação era vista como o principal método no processo de aculturação de minorias.
As políticas de Americanização baseavam-se na ideia de que, quando os povos indígenas aprendessem os costumes e valores dos Estados Unidos, seriam capazes de combinar as tradições tribais com a cultura norte-americana e juntar-se pacificamente à maioria da sociedade. Após o fim das Guerras Indígenas, no final do século XIX e início do século XX, o governo federal proibiu a prática de cerimônias religiosas tradicionais. Ele estabeleceu internatos para nativos americanos que as crianças eram obrigadas a frequentar. Nesses colégios, elas eram forçadas a falar inglês, estudar disciplinas padrão, frequentar a igreja e abandonar as tradições tribais.
O Dawes Act de 1887, que distribuiu terras tribais em regime de propriedade individual, foi visto como uma forma de criar pequenas propriedades para nativos americanos. As concessões de terras foram feitas em troca de os nativos americanos se tornarem cidadãos dos Estados Unidos e abrirem mão de algumas formas de autogoverno tribal e de instituições tradicionais. Isso resultou na transferência de um total estimado de do controle indígena. A maior parte foi vendida a indivíduos ou distribuída gratuitamente pela lei de terras do Homestead, ou dada diretamente a indígenas como indivíduos. O Indian Citizenship Act de 1924 também fez parte da política de americanização; concedeu cidadania plena a todos os indígenas que viviam em reservas. O principal opositor da assimilação forçada foi John Collier, que dirigiu o Escritório Federal de Assuntos Indígenas de 1933 a 1945 e tentou reverter muitas das políticas estabelecidas.
Europeus e nativos americanos na América do Norte, 1601–1776
thumb|América do Norte oriental; a "linha da Proclamação" de 1763 é a fronteira entre as áreas em vermelho e rosa.
Trabalhos epidemiológicos e arqueológicos estabeleceram os efeitos do aumento da imigração de crianças acompanhando famílias da África Central para a América do Norte entre 1634 e 1640. Elas vinham de áreas onde a varíola era endêmica na Europa e transmitiram a doença aos povos indígenas. Tribos como a Huron-Wendat e outras no Nordeste sofreram especialmente epidemias devastadoras após 1634.
Durante esse período, as potências europeias lutaram para adquirir controle cultural e econômico da América do Norte, assim como faziam na própria Europa. Ao mesmo tempo, os povos indígenas competiam pela predominância no comércio europeu de peles e nas áreas de caça. As potências coloniais europeias procuraram contratar tribos nativas americanas como forças auxiliares em seus exércitos norte-americanos, que de outra forma eram compostos principalmente de milícias coloniais nos primeiros conflitos. Em muitos casos, guerreiros indígenas compunham a grande maioria das forças de combate, o que aprofundou algumas de suas rivalidades.
Para assegurar a ajuda das tribos, os europeus ofereciam mercadorias e assinavam tratados. Os tratados normalmente prometiam que a potência europeia honraria as terras tradicionais e a independência da tribo. Os povos indígenas formavam alianças por seus próprios motivos, querendo manter aliados no comércio de peles e de armas de fogo, posicionar aliados europeus contra seus inimigos tradicionais entre outras tribos etc. Muitas tribos nativas americanas participaram da Guerra do Rei Guilherme (1689–1697), da Guerra da Rainha Ana (1702–1713) (Guerra da Sucessão Espanhola), da Guerra de Dummer (–1725) e da Guerra Franco-Indígena (1754–1763) (Guerra dos Sete Anos).
Como potência dominante após a Guerra dos Sete Anos, o Reino da Grã-Bretanha instituiu a Proclamação Real de 1763, tentando proteger o território indígena da invasão colonial por povos vindos do leste dos Montes Apalaches. O documento definia uma fronteira para demarcar o território indígena daquele dos colonos euro-americanos. Apesar das intenções da Coroa, a proclamação não impediu de forma eficaz que colonos continuassem a migrar para o oeste. Os britânicos não tinham forças suficientes para patrulhar a fronteira e impedir a entrada de colonos migrantes. Do ponto de vista dos colonos, a proclamação tornou-se uma das Leis Intoleráveis e uma das 27 queixas coloniais que levariam à Revolução Americana e eventual independência em relação à Grã-Bretanha.
Os Estados Unidos e os nativos americanos, 1776–1860 thumb|direita|upright=1.35|O agente indígena Benjamin Hawkins demonstrando métodos europeus de agricultura aos creek (muscogee) em sua plantação na Geórgia, situada ao longo do rio Flint, em 1805
O aspecto mais importante da política externa dos recém-independentes Estados Unidos dizia respeito principalmente a elaborar uma política para lidar com as várias tribos nativas americanas em sua fronteira. Para isso, em grande medida continuaram as práticas adotadas desde os tempos coloniais por colonos e governos europeus. Eles perceberam que boas relações com as tribos fronteiriças eram importantes por razões políticas e comerciais, mas reservaram o direito de abandonar essas boas relações para conquistar e absorver as terras de inimigos e aliados à medida que a fronteira americana se deslocava para oeste.
Os Estados Unidos continuaram a usar nativos americanos como aliados, inclusive durante a Guerra de Independência dos Estados Unidos e a Guerra de 1812. À medida que as relações com a Grã-Bretanha e a Espanha se normalizaram no início do século XIX, a necessidade dessas relações amistosas terminou. Já não era necessário "agradar" às tribos para impedir que outras potências se aliassem a elas contra os Estados Unidos. Agora, em vez de servirem como tampão contra potências europeias, as tribos passaram a ser vistas com frequência como obstáculo à expansão dos Estados Unidos.
George Washington formulou uma política para incentivar o "processo de civilização". Ele tinha um plano de seis pontos para a civilização que incluía:
justiça imparcial para com os nativos americanos; compra regulada de terras indígenas; promoção do comércio; promoção de experiências para civilizar ou melhorar a sociedade indígena; autoridade presidencial para oferecer presentes; punição daqueles que violassem os direitos dos nativos americanos.
O historiador Robert Remini escreveu que "uma vez que os índios adotassem a prática da propriedade privada, construíssem casas, cultivassem terras, educassem seus filhos e abraçassem o cristianismo, esses nativos americanos conquistariam aceitação entre os brancos americanos". Os Estados Unidos nomearam agentes, como Benjamin Hawkins, para viver entre os nativos e ensiná-los a viver como os brancos.
Remoção indígena O Indian Removal Act de 1830 caracterizou a política de remoção indígena do governo dos Estados Unidos, que previa a realocação forçada de tribos nativas americanas que viviam a leste do rio Mississippi para terras a oeste do rio. Embora não autorizasse explicitamente a remoção forçada das tribos indígenas, a lei autorizava o presidente a negociar tratados de troca de terras com tribos localizadas em territórios dos Estados Unidos. A Lei de Comércio (Intercourse Law) de 1834 proibia cidadãos norte-americanos de entrar em terras tribais concedidas por tais tratados sem permissão, embora essa norma fosse frequentemente ignorada.
Em 27 de setembro de 1830, os Choctaw assinaram o Tratado de Dancing Rabbit Creek e tornaram-se a primeira tribo nativa americana a ser removida voluntariamente. O acordo representou uma das maiores transferências de terras assinadas entre o governo dos EUA e nativos americanos sem ter sido instigada por guerra. Pelo tratado, os choctaw abriram mão de seus territórios tradicionais remanescentes, liberando-os para assentamento americano no Território do Mississippi.
Embora o Indian Removal Act previsse que a realocação das tribos fosse voluntária, ele foi frequentemente abusado por funcionários do governo. O exemplo mais conhecido é o Tratado de New Echota. Ele foi negociado e assinado por uma pequena fração dos membros da tribo Cherokee, e não por sua liderança, em 29 de dezembro de 1835. Embora as lideranças tribais tenham apresentado objeções em Washington, D.C., e o tratado tenha sido revisado em 1836, o estado da Geórgia prosseguiu com ações contra a tribo cherokee. A tribo foi forçada a se realocar em 1838. Estima-se que 4 000 cherokees tenham morrido na marcha, hoje conhecida como Trail of Tears.
Nas décadas que se seguiram, colonos brancos invadiram até mesmo as terras ocidentais reservadas para os nativos. Assentadores americanos acabaram por estabelecer propriedades de costa a costa, assim como os nativos americanos haviam feito antes deles. Nenhuma tribo ficou intocada pela influência de comerciantes, fazendeiros e soldados brancos.
Escritório de Assuntos Indígenas O Office of Indian Affairs (Escritório de Assuntos Indígenas, chamado de Bureau of Indian Affairs a partir de 1947) foi estabelecido em 11 de março de 1824 como um órgão do Departamento de Guerra dos Estados Unidos, o que indicava o estado das relações com os indígenas. Ele passou a ser responsável por negociar tratados e fazer cumprir seus termos, pelo menos no que dizia respeito aos nativos. Em 1849, o escritório foi transferido para o Departamento do Interior, já que muitas de suas responsabilidades se relacionavam à posse e disposição de grandes extensões de terra.
Em 1854, o comissário George W. Manypenny pediu um novo código de regulamentações. Ele observou que não havia lugar no Oeste onde os indígenas pudessem ser colocados com esperança razoável de escapar a conflitos com colonos brancos. Também pediu que a Lei de Comércio de 1834 fosse revisada, já que suas disposições visavam intrusos individuais em território indígena, e não expedições organizadas.
Em 1858, o sucessor de Manypenny, o comissário Charles Mix, observou que a remoção repetida das tribos havia impedido que elas adquirissem gosto pelo modo de vida europeu. Em 1862, o secretário do Interior Caleb B. Smith questionou a sabedoria de tratar as tribos como nações quase independentes. Dadas as dificuldades do governo em seus esforços, considerados bem-intencionados, para sustentar um status separado para os nativos americanos, nomeados e funcionários começaram a considerar uma política de americanização em seu lugar.
Americanização e assimilação (1857–1920) thumb|upright=1.35|Marsdin, um homem não indígena, e um grupo de estudantes da região do Alasca
O movimento para reformar a administração indígena e assimilar os índios como cidadãos teve origem nos apelos de pessoas que viviam em estreita associação com os nativos e se indignavam com a gestão fraudulenta e indiferente de seus assuntos. Eles se autodenominavam "Amigos dos Índios" e faziam pressão junto a autoridades em nome deles. Gradualmente, o clamor por mudanças foi assumido por reformadores do Leste.