A ortodoxia reformada ou ortodoxia calvinista foi um período na história do calvinismo, entre os séculos XVI e XVIII. A ortodoxia calvinista teve paralelos com períodos semelhantes no luteranismo e no catolicismo tridentino após a Contrarreforma. A escolástica calvinista ou escolástica reformada foi um método teológico que se desenvolveu gradualmente durante a era da ortodoxia calvinista.
Os teólogos desse período usavam a forma de apresentação neoaristotélica, já popular no meio acadêmico, em seus escritos e palestras. Eles definiam a fé reformada e a defendiam contra as polêmicas dos partidos opositores. Embora os reformados frequentemente usassem "escolástico" como um termo depreciativo para seus oponentes católicos e para o conteúdo de sua teologia, a maioria dos teólogos reformados desse período pode ser propriamente chamada de escolástica em relação ao método teológico, embora também utilizassem outros métodos. J. V. Fesko descreve a escolástica nesse sentido como "um método de fazer teologia que busca alcançar a precisão teológica por meio da exegese das Escrituras, um exame de como a doutrina foi historicamente definida ao longo da história da igreja e como a doutrina é exposta no debate contemporâneo".
Continuidade na Teologia Reformada No passado, os estudiosos costumavam descrever a teologia dos escolásticos protestantes que seguiam João Calvino como mais racionalista e filosófica do que a teologia bíblica mais exegética feita por João Calvino e por outros reformadores. Isso é comumente descrito como o paradigma "Calvino contra os calvinistas". A partir da década de 1980, Richard Muller e outros estudiosos da área forneceram ampla evidência mostrando que, na verdade, os primeiros reformadores foram profundamente influenciados pela escolástica, e que a escolástica reformada posterior era profundamente exegética, usando o método escolástico para organizar e explicar a teologia exegética.
Método escolástico As escolas medievais de teologia utilizavam métodos de ensino conhecidos como lectio-meditatio-quaestio e disputationes . No primeiro método, os professores liam primeiro um texto autoritativo com alguns comentários (lectio), permitiam que os alunos considerassem o texto em silêncio (meditatio) e, finalmente, os alunos faziam perguntas ao professor para chegar ao significado (quaestio).
História A escolástica foi utilizada por teólogos protestantes principalmente entre 1560 e 1790, período conhecido como período da ortodoxia, devido à importância da adesão e defesa das recém-escritas confissões de fé reformadas para esses teólogos.
João Calvino (1509–1564) João Calvino, diferentemente de outros reformadores da época, como Martinho Lutero, não teve formação formal em teologia; enquanto Calvino era formado somente em direito, Lutero era formado tanto em direito quanto em teologia. Porém, assim como muitos reformadores da época, ele foi influenciado pelo humanismo renascentista, o que o levou a se interessar pelo significado original dos textos bíblicos e patrísticos e a criticar os escolásticos medievais por se desviarem desse significado em favor de distinções filosóficas. A análise de sua obra, contudo, mostra que ele próprio utilizava algumas das mesmas distinções empregadas pelos escolásticos, e algumas das críticas que fez à teologia escolástica podem, na verdade, ter sido baseadas em sua própria incompreensão. É evidente, porém, que o uso que Calvino fez do método escolástico era diferente, uma vez que, enquanto a teologia escolástica medieval era empregada exclusivamente por teólogos profissionais nas escolas, e não pelo clero comum na pregação, Calvino considerava o ensino teológico como um dos principais objetivos da Igreja, e pretendia que suas obras teológicas fossem utilizadas tanto por pregadores quanto pelo povo comum. Muitas de suas críticas à teologia escolástica puramente especulativa podem ser vistas como consequência de seu desejo de tornar a teologia acessível e útil para a igreja, em vez de apenas para teólogos profissionais nas escolas.
Período inicial (1560–1620) esquerda|miniaturadaimagem|O Catecismo de Heidelberg Embora o método escolástico já pudesse ser observado nos primeiros teólogos reformados, especialmente em Vermigli e, em certa medida, em Calvino, ele tornou-se muito mais prevalente durante a terceira e quarta gerações de teólogos reformados como uma ferramenta para institucionalizar a fé, codificando-a em confissões e obras de teologia sistemática, bem como para combater a crescente sofisticação dos polemistas da Contrarreforma. As Confissões de fé reformadas, como o Catecismo de Heidelberg de 1563 (encomendado pelo Eleitor Frederico III do Palatinado), a Confissão de Fé Belga de 1561 e a Confissão Francesa de 1559, serviram como marcos divisórios para a nova fé e como pontos de partida para o desenvolvimento teológico. A formação da Universidade de Genebra em 1559 também permitiu que os teólogos reformados recebessem ampla formação acadêmica e participassem do discurso teológico acadêmico mais amplo. Serviu também como modelo para outras instituições reformadas de ensino superior em toda a Europa. Os ataques da Contrarreforma, provenientes de escritores católicos romanos como o cardeal jesuíta Roberto Belarmino, foram escritos na tradição da escolástica e precisavam ser respondidos da mesma forma. Teólogos reformados como os professores daUniversidade de Heidelberg Zacharias Ursinus e Girolamo Zanchi adotaram as ferramentas da teologia escolástica, como o método da quaestio, para expor rigorosamente as confissões reformadas.
A controvérsia arminiana do início do século XVII, na qual um grupo conhecido como os Remonstrantes argumentou que a predestinação à salvação se baseia na presciência divina da fé de uma pessoa, levou ao Sínodo de Dort, que definiu a doutrina reformada sobre este assunto com maior detalhe. O tratado de 1594 do teólogo huguenote Franciscus Junius, o Velho, Sobre a Verdadeira Teologia, foi a primeira obra protestante a distinguir a teologia arquetípica (o conhecimento que Deus tem de si mesmo) da teologia ectípica (o nosso conhecimento de Deus baseado na sua revelação condescendente a nós). Esta distinção, que tem as suas raízes na distinção escotista medieval entre teologia em si (theologia in se) e a nossa teologia (theologia nostra), limita o grau em que Deus pode ser conhecido pelo homem pecador e tornou-se importante na teologia reformada e luterana posterior.
Através da influência de refugiados da Europa continental, como Martin Bucer e Pietro Martire Vermigli, a teologia inglesa do final do século XVI era predominantemente reformada, embora o arminianismo tenha ganhado força a partir do século XVIII. Os teólogos puritanos William Perkins e William Ames foram figuras importantes na teologia reformada inglesa durante esse período. Os teólogos reformados da Universidade de St. Andrews asseguraram a influência do calvinismo na Escócia.
Alta ortodoxia (1620–1700) direita|miniaturadaimagem|O Sínodo realizado em Dort Após o Sínodo de Dort, encerrado em 1619, os calvinistas começaram a dar maior definição e detalhamento ao seu sistema teológico, escrevendo teologias sistemáticas abrangentes. O período também foi caracterizado por intensa escrita polêmica contra diversos grupos. Os remonstrantes, tendo sido repudiados no Sínodo de Dort, tornaram-se um movimento independente com seu próprio seminário e manuais dogmáticos, e os reformados escreveram contra eles com ainda maior intensidade. As polêmicas reformadas também foram dirigidas contra os socinianos, cada vez mais influentes, que negavam a Trindade e outras doutrinas cristãs tradicionais. Além disso, a ascensão do cartesianismo forneceu outro alvo para os escolásticos reformados, como o teólogo holandês Gisbertus Voetius, que argumentou que o ceticismo filosófico de Descartes colocava a razão acima da revelação, em vez de submeter a razão à revelação bíblica.
Nos Países Baixos, podem-se distinguir três correntes dentro da ortodoxia reformada, embora todas elas se mantivessem dentro dos limites estabelecidos pelos Cânones de Dort. A teologia tradicional foi notavelmente representada por Samuel Maresius e Friedrich Spanheim, o Velho e o Jovem . Essa corrente estava, em muitos aspectos, alinhada com uma segunda corrente, a escola de Voetius. Ao contrário dos voetianos, porém, os seguidores da teologia tradicional eram infralapsários, argumentando que o decreto de Deus de criar os homens e permitir a Queda precede logicamente o decreto de eleger alguns homens para a salvação. Eles também, contrariamente aos voetianos, aprovavam certo grau de envolvimento governamental nos assuntos da igreja, eram mais permissivos com relação à observância do sábado e, em geral, eram polemistas mais moderados. As diferenças entre esses grupos diminuíram ao longo do século XVII, à medida que se posicionavam contra uma terceira corrente, os coccianos. A escola de Johannes Cocceius diferia dos Voetianos e do restante da teologia escolástica reformada no ensino sobre a relação entre o Antigo e o Novo Testamento. Os Cocceianos ensinavam que o mandamento da guarda do sábado foi revogado na Nova Aliança e tinham outras divergências a respeito da relação entre a aliança das obras e a aliança da graça. Embora o próprio Cocceius rejeitasse o cartesianismo, alguns de seus seguidores foram influenciados por ele, o que levou a ainda mais suspeitas em relação aos Cocceianos por parte do restante dos reformados.
Na França, Moise Amyraut, na Academia de Saumur, ensinou uma doutrina conhecida como amiraldismo, considerada um meio-termo entre a doutrina da predestinação apresentada no Sínodo de Dort e a do arminianismo. Amyraut ensinava que Deus elege para a salvação de duas maneiras. Primeiro, toda a raça humana é eleita para a salvação sob a condição de sua fé nele. Em seguida, com base em seu conhecimento prévio de que ninguém teria fé, Deus elege alguns para a salvação em uma segunda eleição particular. A maioria dos escolásticos reformados rejeitou as visões de Amyraut, argumentando que se tratava de um retorno ao arminianismo, pois o primeiro decreto de eleição era condicional à fé. A Formula consensus Helvetica foi escrita na Suíça, principalmente por Johann Heinrich Heidegger, com a ajuda de Francisco Turretini, para repudiar o amiraldismo.
Na Inglaterra, muitos reformados, juntamente com alguns outros protestantes, recusaram-se a permanecer na Igreja Anglicana e, portanto, eram conhecidos como não conformistas. Eles estavam divididos entre presbiterianos (que mantinham um governo hierárquico na igreja), independentes ou congregacionalistas (que defendiam a autonomia das igrejas locais) e batistas (que, por influência dos anabatistas holandeses, praticavam apenas o credobatismo). A Confissão de Fé de Westminster de 1647 estabeleceu um consenso entre eles.
Ortodoxia tardia (1700–1790) miniaturadaimagem|John Gill foi um importante teólogo batista particular no final do período ortodoxo.w Durante o século XVIII, o método escolástico da teologia começou a estagnar em favor da teologia exegética e da teologia histórica. O período do Iluminismo trouxe maior confiança na razão e menor dependência da autoridade de textos autoritativos como a Bíblia, levando ao surgimento da crítica bíblica e da teologia natural.