A autoria dos trabalhos de São João (Evangelho segundo João, Primeira Epístola de João, Segunda Epístola de João, Terceira Epístola de João, e Livro das Revelações) é debatida desde o século III. O principal motivador de debates tem sido os estilos inconsistentes de escrita observados em cada uma das obras. Logo, os tópicos principais em discussão são se estes trabalhos teriam sido escritos pela mesma pessoa - ou por várias pessoas - e a identidade do autor.
Nas tradições antigas, todos os livros foram atribuídos a João, o Apóstolo,Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985. p. 355 o autor presumível do Evangelho segundo João. No século VI, o Decretum Gelasianum afirmou que as epístolas 2 e 3 de João seriam de dois autores separados: João, o Presbítero e o Apóstolo João. Desde a ascensão de uma crítica mais especializada, debate-se se João, o Apóstolo, foi o autor de qualquer um destes trabalhos.
Hoje os textos continuam a ser tratados separadamente. Os pontos de vista sobre a autoria de cada um dos trabalhos de João variam desde afirmar que a autoria é do Apóstolo, até afirmar que a autoria é de um outro autor, chamado "João" por conveniência, além de teorias sobre a autoria ser de um grupo de autores. Os especialistas modernos são unânimes em afirmar que o Apocalipse foi escrito por um único autor em separado (vide João de Patmos), por volta de 95 d.C., com algumas peças que datam possivelmente do reinado de Nero na década de 60.Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985. p. 355 Alguns especialistas concluem que os outros trabalhos podem ter sido escritos pelo mesmo autor ou autores, mas não pelo Apóstolo João, enquanto outros concluem que o autor das epístolas foi um autor diferente do citado no Evangelho, embora todos os quatro trabalhos originassem provavelmente da mesma comunidade.
O evangelho e as epístolas tradicionalmente e plausivelmente vieram de Éfeso, por volta de 90 - 110 d.C., embora alguns especialistas argumentem que sua origem seja a Síria.
História da utilização dos trabalhos de João thumb|left|220px|"São João em Patmos" por Hans Baldung Grien, 1511
Nos primeiros dois séculos do Cristianismo, o Evangelho segundo Mateus era o instrumento preliminar para a catequese. O Evangelho segundo João foi considerado sempre o último a ser escrito, dado tradicionalmente uma data entre 90 e 100, embora os especialistas modernos sugerem frequentemente uma data mais atrasada. Sob a influência de Ireneu, o quarto evangelho da “verdade canônica”, o Evangelho segundo João transformou-se uma pedra angular da catequese batismal em toda Roma. No Primeiro Concílio de Niceia, o evangelho era uma das sustentações principais para a doutrina que o pai e o filho são um (um exemplo da elevação cristológica). De um lado, há uma grande lista de Padres da Igreja do século II que nunca citaram o Evangelho segundo João, e de outro, o comentário escrito mais atual existente em todo o livro do Novo Testamento sobre João foi escrito por Heracleon, um discípulo do gnóstico Valentim. Textos da biblioteca de Hammadi Nag mostram que muitos dos primeiros leitores do Evangelho segundo João acharam o texto “surpreendente e em diversos aspectos, imaginativo” (Pagels 2003, pag. 115; 117). Orígenes, Santo Agostinho, São João Crisóstomo e Cirilo de Alexandria todos forneceram comentários sobre os trabalhos de João, sendo entre estes os de Agostinho os mais numerosos. Na Idade Média, os principais comentários foram escritos por Rupert de Deutz e Tomás de Aquino.
Apesar disso, a maioria deles é questionável devido ao Papiro P52 da biblioteca de Rylands que datam possivelmente uma seção do Evangelho segundo João entre 125 e a 160, bem como pelos recentes trabalhos da The Johannine Corpus in the Early Church de Charles Hill. Neste último, Charles Hill dá a evidência que o evangelho de João foi usado entre CE 90 e 130, e do possível uso do material do evangelho segundo João em diversos trabalhos que datam deste período. Nestes trabalhos, os autores incluem Inácio de Antioquia (de 107 C.), Policarpo de Esmirna (de 107 C.), 'O Ancião' de Pápias de Hierápolis (de 110-120 C.) e 'Exegese do Oráculos do Senhor', também de autoria de Pápias de Hierápolis (de 120-132 C.). Hill avalia que muitas figuras históricas certamente fizeram referências ao Evangelho segundo João. Justino (100 - 165 d.C.) citou também o Evangelho segundo João, corroborando que o Evangelho certamente existia também no começo do século II e também que foi considerado válido por estes pais do Cristianismo.
História da crítica acadêmica A era da crítica acadêmica foi aberta com os trabalhos de K.G. Bretschneider (1776 - 1848) de 1820 sobre o tópico da autoria de João. Bretschneider questionou a autoria apostólica do evangelho e definiu as base da instável compreensão sobre a topografia do autor, que não poderia ter vindo da Palestina. Discutiu que o significado e a natureza de Jesus apresentado no Evangelho segundo João era muito diferente do apresentado nos Evangelhos sinópticos, e assim seu autor não poderia ter sido uma testemunha ocular aos eventos. Bretschneider cita a apologética do caráter de João, indicando uma data mais tardia para a composição.
Segundo a filosofia de Hegel, F.C. Baur (1792 - 1860) negou todo o valor histórico para o quarto evangelho. Indicou que era unicamente um trabalho de síntese-tese-antítese, de acordo com o modelo Hegeliano; síntese entre a tese da Cristandade Judia (representado por Pedro) e o antítese da Cristandade dos gentios (representada por Paulo). Cita também as epístolas como uma síntese das forças opostas da dualista do Gnosticismo. Dessa forma, atribuiu a data de 170 ao Evangelho.
O Evangelho Critica literária no século XIX e XX Embora os movimentos críticos concordassem quase completamente sobre a hipótese de duas-fontes para os evangelhos sinópticos, nenhum acordo foi alcançado sobre as fontes literárias para os trabalhos de João. Um exemplo talvez típico de uma teoria crítica em desenvolvimento destes foi fornecida por Julius Wellhausen em 1908. Hipoteticamente um original foi modificado pesadamente por um editor tardio. Ele reivindicou ter sido capaz de separar o original básico das edições, elogiando o original e condenando o editor tardio pela sua intrusão. Outros críticos especializados, tais como E. Schwarz, listaram dúzias de indicações de “contradições" e rupturas na narrativa e nos discursos.
Críticos no início do século XX centram-se na ideia do Logos (palavra), que foi retirada de um conceito helenístico. Assim H.J. Holtzmann apresentou a hipótese de uma dependência do trabalho de Fílon, o judeu; Albert Schweitzer considerou o trabalho a ser uma versão helenizada do misticismo de Paulo, enquanto que R. Reitzenstein procurou a origem do trabalho no Egito e nas religiões de mistério persas.
Rudolf Bultmann fez uma aproximação diferente ao trabalho assumindo uma hipotética origem gnóstica (especificamente mandeísta, que considera que Jesus foi um mšiha kdaba ou "falso profeta”) para o trabalho. Anotou similaridades com o Corpus Paulino, mas atribuiu a isto a um fundo helenístico comum. Reivindicou que muitos contrastes no Evangelho, entre a luz e a escuridão, verdade e mentira, acima e embaixo, e assim por diante, mostram uma tendência para o dualismo, explicado pelas raízes gnósticas do trabalho. Apesar dessa origem, Bultmann elogiou o autor por diversas melhorias em relação ao gnosticismo, tal como a opinião judaico-cristã da criação e demitologização do papel do redentor. Ele viu o evangelho como uma investigação sobre um deus que era completamente outro e transcendente, não vendo nenhum lugar na visão do autor para a Igreja ou os sacramentos.
A análise de Bultmann é defendida extensamente nos países de língua alemã, embora com muitas correções e discussões. Respostas abrangentes foram feitas a esta análise. Hoje, a maioria dos exegetas cristãos rejeitam muito da teoria de Bultmann, mas aceitam a sua intuição. Por exemplo, J. Blank usa Bultmann em sua discussão sobre o juízo final e W. Thüsing usa-o para discutir a ascensão e o glorificação de Jesus.
Nos países de língua inglesa, Bultmann teve menos impacto. Em vez disso, especialistas tenderam a continuar na investigação da teoria helenística, retornando geralmente às teorias mais próximas da interpretação tradicional. Por o exemplo, G.H.C. McGregor (1928) e W.F. Howard (1943) pertencem a este grupo.
Criticas recentes Mais uma descoberta nos pergaminhos do Mar Morto em Qumran marcaram uma mudança no conhecimentos Joaninos. Diversos dos hinos, presumido vir de uma comunidade de Essênios, contida a mesma sorte dos jogos entre o dos opostos; luz e escuridão, verdade e mentiras; quais são temas dentro do Evangelho. Assim a hipótese que o Evangelho ser baseado no Gnosticismo saiu de pauta. Muitos sugeriram que o próprio João Batista pertenceu a uma comunidade de Essênios, e se João, o Apóstolo, fosse anteriormente um discípulo de João Batista, teria afetado aquilo que ele ensinou.
A resultante revolução sobre a autoria Joanina foi designada como um novo olhar por J.A.T. Robinson, que inventou a frase em 1957 Oxford. De acordo com Robinson, esta informação nova rendeu a pergunta sobre a autoria relativa. Considerou um grupo de discípulos em torno de um envelhecido João, o Apóstolo, que escreveu suas memórias, misturando-as com o especulação teológica, um modelo que foi proposto há muito tempo atrás na "Vie de Jésus" ("Vida de Jesus ", 1863) de Renan. O trabalho de tais especialistas trouxe um consenso sobre a origem Palestina do texto, melhor que a origem Helenística favorecida pelos críticos das décadas precedentes. Em alguns casos, “a febre Qumran” levantada pela descoberta dos pergaminhos são posto fora de pauta, e as teorias sobre as influências gnósticas nos trabalhos de João são postos em pauta outra vez, especialmente na Alemanha. Alguns pontos de vistas recentes viram que a teologia dos trabalhos de João diretamente se opondo "Thomas Christians" (Riley 1995; Pagels 2003).
Hugh Schonfield, no controverso The Passover Plot e outros trabalhos, viu evidências de que a fonte deste Evangelho era o Discípulo a quem Jesus amava da último Ceia e promove esta pessoa, que talvez se chamasse João, como um sacerdote sênior no Templo e assim provavelmente um membro do Sanhedrin. Isto esclareceria, de outra forma inexplicável, a entrada ao Templo que não estaria disponível a pescadores e seguidores ásperos de um pregador rural contestador da Galileia, o qual foi acusado de heresia posteriormente. E provavelmente pela presença esquecida do Discípulo Amado nos eventos do Ministério de Jesus. Nesta leitura, o Evangelho foi escrito, talvez por um estudante e por um seguidor deste Discípulo em seus últimos anos avançados, talvez em Patmos.
Historicidade Com a exceção da Vie de Jésus de Renan, que elogiou os detalhes históricos e geográficos existentes no Evangelho, virtualmente todos os especialistas críticos antes do século XX negaram todo o valor histórico do trabalho, baseando na maior parte por suas conclusões em sete teses particulares: primeiramente, que a tradição da autoria dos trabalhos por João, o Apóstolo, criado ex-post facto para dar suporte e autoridade ao livro; em segundo, o livro não se dirigir-se, a mesmo indiretamente, a nenhuma testemunha ocular do fato; em terceiro lugar, esse livro pretendia ser um trabalho apologético, não uma história; em quarto, a tradição sinótica foi usada e adaptada muito livremente pelo autor; quinto, o tangenciamento não é devido à aplicação de outras fontes desconhecidas aos autores dos evangelhos sinópticos; sexto, os discursos no Evangelho expressam não as palavras de Jesus, mas aquelas do evangelista; e consequentemente, o quarto Evangelho não tem nenhum valor em suplementar ao sinóptico.