thumb|300px|Metade direita de um painel frontal de um caixão do (Urna de Franks), mostrando a lenda pan-germânica de Velando, o Ferreiro , que aparentemente também era parte da mitologia pagã anglo-saxônica
O paganismo anglo-saxão, às vezes denominado heathenry anglo-saxã, heathenismo anglo-saxão, religião pré-cristã anglo-saxã ou religião tradicional anglo-saxã, refere-se às crenças e práticas religiosas seguidas pelos anglo-saxões entre os séculos V e VIII, durante o período inicial da Inglaterra medieval. Como uma variante do paganismo germânico encontrada em grande parte do noroeste da Europa, abrangia uma variedade heterogênea de crenças e práticas de culto, com muita variação regional. Desenvolvido a partir da religião anterior da Idade do Ferro na Europa setentrional continental, foi introduzido na Grã-Bretanha após a migração anglo-saxônica em meados do século V, e permaneceu como o sistema de crença dominante na Inglaterra até a cristianização de seus reinos entre os séculos VII e VIII, com alguns aspectos gradualmente se misturando ao folclore. Os termos pejorativos paganismo e heathenism foram aplicados pela primeira vez a essa religião por anglo-saxões cristãos, e não parece que esses pagãos tivessem um nome para sua própria religião; tem havido, portanto, debate entre os estudiosos contemporâneos quanto à conveniência de continuar a descrever esses sistemas de crenças usando essa terminologia cristã. O conhecimento contemporâneo do paganismo anglo-saxão deriva em grande parte de três fontes: evidência textual produzida por anglo-saxões cristãos como Beda e Aldhelm, evidências de nomes de lugares e evidências arqueológicas de práticas de culto. Outras sugestões sobre a natureza do paganismo anglo-saxão foram desenvolvidas por meio de comparações com os sistemas de crenças pré-cristãs mais bem registrados de povos vizinhos, como os nórdicos.
O paganismo anglo-saxão era um sistema de crenças politeísta, focado em torno de uma crença em deidades conhecidas como ēse (singular ōs). A mais proeminente dessas divindades era provavelmente Wōden; outros deuses proeminentes incluíam Thunor (Þunor) e Tīw. Havia também uma crença em uma variedade de outras entidades sobrenaturais que habitavam a paisagem, incluindo elfos, nicor e dragões (chamados de wihta, no plural). A prática de culto girava em grande parte em torno de demonstrações de devoção, incluindo sacrifício de objetos inanimados e animais a essas divindades, particularmente em certas festas religiosas durante o ano. Há alguma evidência para a existência de templos de madeira, embora outros espaços de culto possam ter sido ao ar livre, e teriam incluído o culto de árvores e megálitos. Pouco se sabe sobre as concepções pagãs de vida após a morte, embora tais crenças provavelmente tenham influenciado práticas funerárias, nas quais os mortos foram ou inumados ou cremados, tipicamente com uma seleção de presentes fúnebres. O sistema de crenças também provavelmente incluía ideias sobre magia e bruxaria, e elementos que poderiam ser classificados como uma forma de xamanismo.
As divindades dessa religião forneceram a base para os nomes dos dias da semana no idioma inglês. O que se sabe sobre a religião e sua mitologia acompanhante influenciou desde então a literatura e o paganismo moderno.
Definição A palavra "pagão" é um termo latino usado pelos cristãos na Inglaterra anglo-saxã para designar os não-cristãos. Em inglês antigo, a língua vernácula da Inglaterra anglo-saxã, o termo equivalente era hæðen ("pagão"), uma palavra que era cognata do nórdico antigo heiðinn, ambas que podem ser derivadas de uma palavra gótica, haiþno. Tanto pagão quanto heathen eram termos que carregavam nuances pejorativas, com hæðen também sendo usado em textos tardios anglo-saxões para se referir a criminosos e outros considerados como não tendo se comportado de acordo com os ensinamentos cristãos. O termo "paganismo" era usado pelos cristãos como uma forma de estranhamento, e como o arqueólogo Neil Price afirmou, no contexto anglo-saxão, "paganismo" é "em grande parte um conceito vazio definido pelo que não é (Cristianismo) ".
Não há evidências de que alguém que vive na Inglaterra anglo-saxônica se descreva como "pagão" ou entendido que existiu uma religião singular, o "paganismo", que era uma alternativa monolítica ao cristianismo. Esses sistemas de crença pagãos teriam sido inseparáveis de outros aspectos da vida diária. De acordo com os arqueólogos Martin Carver, Alex Sanmark e Sarah Semple, o paganismo anglo-saxão "não era uma religião com regras e instituições supra-regionais, mas um termo vago para uma variedade de cosmovisões intelectuais locais". Carver enfatizou que, na Inglaterra anglo-saxã, nem o paganismo nem o cristianismo representavam "posições intelectuais homogêneas ou cânones e práticas"; em vez disso, havia "considerável interdigitação" entre os dois. Como um fenômeno, este sistema de crenças não tinha nenhuma regra aparente ou consistência, e exibia variações regionais e cronológicas. O arqueólogo Aleks Pluskowski sugeriu que é possível falar de "múltiplos paganismos anglo-saxões".
Adotando a terminologia do sociólogo da religião Max Weber, a historiadora Marilyn Dunn descreveu o paganismo anglo-saxão como uma religião que "aceita o mundo", "preocupada com o aqui e agora" e em particular com questões que envolvem a segurança da família, prosperidade e evitar a seca ou a fome. Adotando também as categorias de Gustav Mensching, ela descreveu o paganismo anglo-saxão como uma "religião popular", na medida em que seus adeptos se concentravam na sobrevivência e prosperidade neste mundo.
Usar as expressões "paganismo" ou "heathenism" ao discutir sistemas de crenças pré-cristãs na Inglaterra anglo-saxã é problemático. Historicamente, muitos dos primeiros estudiosos do período anglo-saxão usaram esses termos para descrever as crenças religiosas na Inglaterra antes de sua conversão ao cristianismo no . Vários estudiosos posteriores criticaram essa abordagem; como o historiador Ian S. Wood afirmou, usar o termo "pagão" ao discutir os anglo-saxãs força o estudioso a adotar "as construções culturais e juízos de valor dos missionários [cristãos] do início da Idade Média" e, portanto, obscurece entendimentos acadêmicos das próprias perspectivas dos assim-chamados pagãos. Atualmente, enquanto alguns anglo-saxonistas pararam de usar os termos "paganismo" ou "pagão" ao discutir o período anglo-saxão, outros continuaram a fazê-lo, considerando esses termos como um meio útil de designar algo que não é cristão, ainda que seja ainda identificadamente religioso. O historiador John Hines propôs "religião tradicional" como uma alternativa melhor, embora Carver tenha advertido contra isso, observando que a Grã-Bretanha do ao VIII estava repleta de novas ideias e, assim, os sistemas de crença daquele período não eram particularmente "tradicionais". O termo "religião pré-cristã" também foi usado; isso evita as conotações de julgamento de "paganismo" e "heathenism", mas nem sempre é cronologicamente exato.
Evidência miniaturadaimagem|Beda, o monge cristão que registrou boa parte do que se sabe do paganismo anglo-saxão A sociedade pré-cristã da Inglaterra anglo-saxã era iletrada. Assim, não há evidência escrita contemporânea produzida pelos próprios pagãos anglo-saxões. Em vez disso, nosso material de fonte textual primária deriva de autores posteriores, como Beda e o autor anônimo da Life of St Wilfrid, que escreveu em latim em vez de em inglês antigo. Esses escritores não estavam interessados em fornecer um retrato completo dos sistemas de crenças pré-cristãos dos anglo-saxões e, assim, nosso retrato textual dessas crenças religiosas é fragmentário e incidental. Talvez também sejam úteis os escritos daqueles missionários anglo-saxões cristãos que estavam ativos na conversão das sociedades pagãs da Europa continental, a saber, Vilibrordo e Bonifácio, bem como os registros do escritor romano Tácito, do , que comentaram as religiões pagãs dos antepassados dos anglo-saxões na Europa continental. O historiador Frank Stenton comentou que os textos disponíveis apenas nos proporcionam "uma impressão obscura" da religião pagã na Inglaterra anglo-saxã, enquanto similarmente, o arqueólogo David Wilson comentou que fontes escritas "deveriam ser tratadas com cautela e vistas como sugestivas e não definitivas".
Muito menos registros textuais discutem o paganismo anglo-saxão do que os sistemas de crenças pré-cristãos encontrados nas vizinhas Irlanda, Frância ou Escandinávia. Não existe um relato nítido e formalizado das crenças pagãs anglo-saxônicas, como, por exemplo, a mitologia clássica e a mitologia nórdica. Embora muitos estudiosos tenham usado a mitologia nórdica como guia para a compreensão das crenças da Inglaterra anglo-saxã pré-cristã, cautela foi expressa quanto à utilidade dessa abordagem. Como notou Stenton, a conexão entre paganismo anglo-saxão e escandinavo ocorreu "em um passado que já era remoto" na época da migração anglo-saxônica para a Grã-Bretanha. Além disso, havia clara diversidade entre os sistemas de crenças pré-cristãs da própria Escandinávia, complicando ainda mais o uso de material escandinavo para entender o da Inglaterra. Por outro lado, o historiador Brian Branston defendeu o uso de fontes nórdicas antigas para melhor entender as crenças pagãs anglo-saxãs, reconhecendo o que ele percebia como semelhanças mitológicas entre os dois, enraizadas em sua ancestralidade comum.
Os nomes de lugares em inglês antigo também fornecem algumas dicas sobre as crenças e práticas pré-cristãs da Inglaterra anglo-saxã. Alguns desses nomes de lugares fazem referência aos nomes de divindades específicas, enquanto outros usam termos que se referem a práticas de culto que ocorreram lá. Na Inglaterra, essas duas categorias permanecem separadas, ao contrário da Escandinávia, onde certos nomes de lugares exibem ambas as características. Os nomes de lugares que têm possíveis associações pagãs estão centralizados principalmente no centro e sudeste da Inglaterra, enquanto nenhum exemplo óbvio é conhecido da Nortúmbria ou da Ânglia Oriental. Não está claro por que esses nomes são mais raros ou inexistentes em certas partes do país; pode ser devido a mudanças na nomenclatura provocadas pelo assentamento escandinavo no período tardio anglo-saxão ou por causa dos esforços de evangelização pelas autoridades cristãs posteriores. Em 1941, Stenton sugeriu que "entre cinquenta e sessenta locais de culto pagão" poderiam ser identificados por meio das evidências do nome local, embora em 1961 a estudiosa de renome Margaret Gelling tenha advertido que apenas quarenta e cinco delas pareciam confiáveis. O especialista em literatura Philip A. Shaw, no entanto, alertou que muitos desses locais podem não ter sido nomeados por pagãos, mas por cristãos anglo-saxões posteriores, refletindo espaços que eram considerados pagãos de uma perspectiva cristã.