O debate calvinista-arminiano foi uma disputa teológica entre protestantes europeus que ocorreu na República Unida dos Países Baixos no início do século XVII. Os pontos teológicos em questão permanecem como a base de discordâncias entre alguns protestantes atuais, especialmente os evangélicos. Estes debates remontam de alguma forma a Agostinho de Hipona em sua batalha com os pelagianos no século V sobre as bases teológicas da soteriologia, incluindo depravação, predestinação e expiação.
Controvérsia quinquarticular
A controvérsia quinquarticular é um termo usado para se referir puramente aos confrontos teológicos calvinista-arminiano do período de 1609 até 1618, uma época em que o debate tinha sérias conotações políticas na Holanda. Esta controvérsia é a que foi abordada pelas igrejas reformadas holandesas no Sínodo de Dort em 1618-1619, uma reunião em que representantes de igrejas protestantes reformadas de outros países foram convidados. Quinquarticular (i.e. "ter a ver com cinco pontos") se refere aos pontos de discórdia levantados pelo partido arminiano em sua publicação de os cinco artigos da remonstrância em 1610. Estas foram rejeitadas pelo Sínodo nos Cânones de Dort, que é em essência o que se conhece como os cinco pontos do calvinismo.
A controvérsia marcou a transformação do movimento arminiano para uma organização eclesiástica separada e perseguida na Holanda. Para os arminianos, foi o início de uma total perseguição após a imposição do decreto, enquanto que para os calvinistas isso resultou no estabelecimento de pontos claros sobre as doutrinas que foram iniciadas por João Calvino e esclarecidas por Teodoro de Beza. Para os luteranos as controvérsias foram o fim de qualquer possibilidade de unificação com os calvinistas.
Contexto teológico Agostinho e Pelágio
Pelágio foi um monge britânico que viajou a Roma por volta de 400 d.C. e ficou estarrecido com a lassidão comportamental dentro das igrejas. Para combater esta falta de santidade, ele pregou um Evangelho que inicia com a justificação somente pela fé (na verdade foi Pelágio, e não Lutero, que foi o primeiro a acrescentar a palavra somente na frase de Paulo), mas demandava a persistência e moralidade humana. Pelágio tinha lido as Confissões de Agostinho e acreditava que ela representava uma visão fatalista e pessimista da natureza humana. Os seguidores de Pelágio, incluindo Celéstio, foram mais longe do que o seu professor e removeram a justificação por meio da fé, estabelecendo a salvação moral e baseada em obras conhecida como pelagianismo. A doutrina de Pelágio ou de seus seguidores raramente é avaliada pelos seus próprios escritos, sendo representadas de forma distorciadas pelos escritos dos seus dois adversários mais fortes - Agostinho e Jerônimo.
Em resposta a Pelágio, Agostinho adotou um sistema teológico que incluía não apenas o pecado original (que Pelágio negou), mas também uma forma de predestinação. Alguns autores sustentam que Agostinho ensinou as doutrinas da expiação limitada e da graça irresistível, mais tarde associados com o calvinismo de Dort; entretanto, outros insistem que os escritos de Agostinho conflitam com essas doutrinas.Por exemplo, em On Catechising the Uninstructed 18(30), ele escreve, "Para Ele... deu livre arbítrio aos homens, para que eles possam adorar a Deus, não de necessidade servil, mas com inclinação ingênua..." Os críticos afirmam que parte da filosofia de Agostinho poderia ter se originado a partir de sua perícia na filosofia grega, especialmente platonismo e maniqueísmo, que mantém uma visão muito elevada de espírito do homem e uma visão muito baixo do corpo do homem. Contra a noção pelagiana que a fé em Cristo permite que o homem possa fazer tudo certo, Agostinho ensinou a noção de que o homem não pode fazer nada direito. Assim, ele raciocinou, o homem não pode sequer aceitar a oferta da salvação - deve ser Deus que escolhe para si mesmo indivíduos para trazer salvação.
Um grupo de bispos italianos, liderados por Juliano, defendeu a visão pelagiana contra o conceito agostiniano de predestinação, mas foram rejeitados pelo Papa Inocêncio I, no Concílio de Éfeso em 431. Mais tarde, um movimento monástico no sul da Gália (atual França) também procurou explicar a predestinação à luz da presciência de Deus, mas uma enxurrada de escritos de Agostinho (Graça e Livre Arbítrio, Correção e Graça, A Predestinação dos Santos e O Dom da Perseverança) ajudou a manter a autoridade papal de suas doutrinas.
Semipelagianismo e semiagostinianismo Após a morte de Agostinho, uma forma mais moderada do pelagianismo persistiu, que alegava que a fé do homem era um ato de livre-arbítrio não assistido pela graça prévia interna. O Segundo Concílio de Orange (529)Texto do Segundo Concílio de Orange foi convocado para resolver se esta forma moderada de semipelagianismo poderia ser afirmada, ou se as doutrinas de Agostinho seriam afirmadas.
A determinação do Concílio pode ser considerada "semiagostiniana"."The Medieval Experience: Foundations of Western Cultural Singularity", por Francis Oakley (University of Toronto Press, Jan 1, 1988), página 64"An Exploration of Christian Theology", Don Thorsen (Baker Books, 2007), 20.3.4 Definiu-se que a fé, apesar de um ato livre, resultava em seu início da graça de Deus, que ilumina a mente humana lhe permitindo que creia.Cf. Second Council of Orange ch.5-7; H.J. Denzinger Enchiridion Symbolorum et Definitionum, 375-377Cross, F. L., ed. The Oxford dictionary of the Christian church. New York: Oxford University Press. 2005 No entanto, o Concílio também negou a predestinação estrita, afirmando: "Não só não cremos que qualquer pessoa seja preordenada para o mal pelo poder de Deus, mas também pronunciamos em absoluto repúdio que, se há aqueles que querem crer numa coisa tão má, que eles sejam anátema." O documento recebeu sanção papal.
Os reformadores calvinistas usaram os cânones do Concílio para demonstrar que suas formulações do pecado original e depravação já haviam sido ensinadas há muito tempo na igreja. Os teólogos arminianos"Teologia Arminiana: Mitos e Realidades", por Roger E. Olson (Editora Reflexão, 2013), 104-105p."Jacob Arminius: Theologian of Grace", por Keith D. Stanglin, Thomas H. McCall (Oxford University Press, Nov 15, 2012), 153p. também se referem ao Concílio de Orange como um documento histórico que afirma fortemente depravação do homem e a graça preveniente de Deus, mas não apresenta a graça irresistível e nem adere a uma visão estritamente agostiniana da predestinação.
Idade média
O ensino de Agostinho sobre a graça foi considerado a pedra de toque da ortodoxia em toda a igreja ocidental na Idade Média. No entanto, dentro de um contexto agostiniano, teólogos continuaram a debater a precisa natureza de Deus e a participação do homem na salvação, além de tentarem elaborar um lugar para o emergente sistema eclesiástico de sacramentos no esquema geral da salvação.
Tomás de Aquino, o mais influente teólogo católico da Idade Média, ensinava que, a partir do estado caído do homem, havia três passos para a salvação:
Infusão de graça (infusio gratiae) - Deus infunde a graça na alma humana - o cristão agora tem fé e, com isso, a capacidade de fazer o bem - esta etapa é inteiramente obra de Deus e não é feita pelo homem, e uma vez que o homem tem fé, ele nunca poderá perdê-la - no entanto, só fé não é suficiente para a salvação; A fé formada pela caridade (fides caritate formata) - com o livre-arbítrio do homem restaurado, o homem deve agora dar o seu melhor para fazer boas obras, a fim de ter uma fé formada pela caridade; e, então Mérito de condigno (meritum de condigno) - Deus, então, banca e concede da vida eterna com base nestas boas obras que Aquino chama de mérito do homem digno.
Aquino acreditava que por esse sistema, ele tinha reconciliado Efésios 2:8 ("Pela graça sois salvos mediante a fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus") e Tiago 2:20 ("a fé sem obras é morta") e 2:24 ("pelas obras que o homem é justificado e não somente pela fé"), e tinha fornecido uma exposição do ensino bíblico sobre a salvação compatível com os ensinamentos de Agostinho.
Uma segunda corrente de pensamento medieval, normalmente chamada de occamistas, seguidores de Guilherme de Ockham e que também incluía Duns Scotus e Gabriel Biel rejeitavam o sistema de Tomás de Aquino, destruindo assim o livre-arbítrio do homem. Os occamistas argumentaram que se um homem amava a Deus simplesmente por causa da "graça infundida", então o homem não ama a Deus livremente. Eles afirmavam que, antes de um homem receber uma infusão de graça, este homem deveria fazer o seu melhor num estado natural (isto é, com base na sua razão e senso moral inato). Portanto, assim como Deus concedia a vida eterna com base no mérito de condigno do homem que dava o seu melhor em fazer boas obras após receber a fé como um dom de Deus, também a infusão original da graça fora dada ao homem com base no "mérito de côngruo", uma recompensa ao que o homem faz de melhor no seu estado natural. (Ao contrário do mérito de condigno, que é totalmente merecido pelo homem, o mérito de côngruo não é totalmente merecido, e inclui uma medida de graça da parte de Deus. O mérito de côngruo é, portanto, também às vezes chamado de "semimérito". De acordo com os occamistas, o mérito de côngruo é uma concessão graciosa de Deus a um indivíduo quando ele ou ela faz o melhor que é capaz de fazer.)
Os seguidores de Aquino, normalmente chamados de tomistas, acusaram os occamistas de pelagianismo por basearem a infusão da graça sobre as obras do homem. Os occamistas se defenderam das acusações de pelagianismo, argumentando que, no sistema occamista, Deus não era obrigado a conceder a infusão da graça com base no mérito de côngruo, mas sim que, a decisão de Deus conceder a infusão da graça com base no mérito de côngruo era um ato totalmente gracioso da parte de Deus.
A condenação de Martinho Lutero da "justificação pelas obras" claramente condenou o occamismo. Alguns proponentes do ecumenismo argumentam que a visão tomista da salvação não se opõe à visão de Lutero da graça, e desde que o occamismo foi rejeitado como semipelagianismo pela Igreja Católica no Concílio de Trento, a teologia da salvação não precisa colocar uma barreira na reunião entre protestantes e católicos. (As principais correntes do pensamento católico moderno sobre a teologia da salvação são o tomismo e o molinismo, uma teologia desenvolvida pelo teólogo jesuíta Luís Molina no século XVI e também utilizada hoje por alguns protestantes, tais como William Lane Craig e Alvin Plantinga.)
No entanto, desde a rejeição da Igreja Católica do jansenismo na bula Unigenitus (1713), ficou claro que o calvinismo não poderia ser acomodado dentro do catolicismo. O arminianismo, por outro lado, embora não pudesse se enquadrar inteiramente com a teologia católica da Salvação, provavelmente poderia ser acomodado dentro da Igreja Católica, um fato que os adversários protestantes do arminianismo têm freqüentemente apontado. (Augustus Toplady, por exemplo, notoriamente afirmou que o arminianismo é um "Caminho para Roma").
Martinho Lutero e Erasmo de Roterdã