thumb|Três pilares votivos romanos; o da esquerda diz Libero Patri Valerius Daphinus a[nimo] l[ibens] p[osuit]: "Valério Dafino ergue [este monumento] para Liber Pater por sua própria vontade." Na antiga religião romana e mitologia, Liber (; "o livre"), também conhecido como Liber Pater ("o Pai livre"), foi um deus da viticultura e do vinho, da fertilidade masculina e da liberdade. Ele era uma divindade patrona dos plebeus de Roma e fazia parte de sua Tríade Aventina. Seu festival de Liberália (17 de março) tornou-se associado à liberdade de expressão e aos direitos inerentes à maioridade. Seu culto e funções estavam cada vez mais associados às formas romanizadas do grego Dioniso/Baco, cuja mitologia ele passou a compartilhar.Grimal, Pierre, The Dictionary of Classical Mythology, Wiley-Blackwell, 1996, .
Etimologia O nome Līber ('livre') deriva do proto-itálico *leuþero, e ultimamente do proto-indo-europeu *h₁leudʰero ('pertencente ao povo', portanto 'livre').
Origens e estabelecimento Antes de sua adoção oficial como uma divindade romana, Liber era companheiro de duas deusas diferentes em dois cultos de fertilidade italianos separados e arcaicos; Ceres, uma deusa agrícola e da fertilidade dos vizinhos helenizados de Roma, e Libera, que era o equivalente feminino de Liber. Na antiga Lavínio, ele era uma divindade fálica. O latim liber significa "livre" ou "o livre"; quando associado a "pater", significa "O Pai Livre", que personifica a liberdade e defende os direitos inerentes a ela, em oposição à servidão dependente. "Liber" também é entendido em termos de "libação", a oferta ritual de bebida, relacionada ao grego "spondé" e ao inglês "to spend". Escritores romanos do final da República e do início do Império oferecem várias especulações etimológicas e poéticas baseadas neste tropo, para explicar certas características do culto de Liber.Barbette Stanley Spaeth, The Roman goddess Ceres, University of Texas Press, 1996, pp.8, 44.C.M.C. Green, "Varro's Three Theologies and their influence on the Fasti", in Geraldine Herbert-Brown, (ed)., Ovid's Fasti: historical readings at its bimillennium, Oxford University Press, 2002. pp. 78-80.
Liber entrou na tradição histórica de Roma logo após a derrubada da monarquia romana, o estabelecimento da República e a primeira de muitas secessões plebeias ameaçadas ou reais da autoridade patrícia de Roma. De acordo com Lívio, o ditador A. Postúmio prometeu jogos (ludi) e um templo público conjunto a uma Tríade de Ceres, Liber e Libera no Monte Aventino de Roma, The vow was made in hope of victory against the Latins, the relief of a famine in Rome and the co-operation of Rome's plebeian soldiery in the coming war despite the threat of their secession. Em 493, o voto foi cumprido: o novo templo do Aventino foi dedicado e ludi scaenici (dramas religiosos) foram realizados em homenagem a Liber, para o benefício do povo romano. Esses primeiros ludi scaenici foram sugeridos como os primeiros do gênero em Roma e podem representar o primeiro festival oficial do Liber, ou uma forma inicial do festival Liberália.T.P. Wiseman, Remus: a Roman myth, Cambridge University Press, 1995, p.133. O desenvolvimento formal e oficial da Tríade Aventina pode ter encorajado a assimilação de suas divindades individuais aos equivalentes gregos: Ceres a Deméter, Liber a Dioniso e Libera a Perséfone ou Kore.T.P. Wiseman, Remus: a Roman myth, Cambridge University Press, 1995, p.133 and note 20.
O patrocínio de Liber à maior e menos poderosa classe de cidadãos de Roma (a plebe, ou plebeus) o associa a formas particulares de desobediência plebeia à autoridade civil e religiosa reivindicada pela elite patrícia republicana de Roma. A Tríade Aventina foi descrita como paralela à Tríade Capitolina de Júpiter, Marte e Quirino no Monte Capitolino, dentro dos limites sagrados da cidade (pomério): e como sua "cópia e antítese".Barbette Stanley Spaeth, The Roman goddess Ceres, University of Texas Press, 1996, pp. 6-8, 92, . Spaeth cites Henri Le Bonniec, Le culte de Cérès à Rome. Des origines à la fin de la République, Paris, Librairie C. Klincksieck, 1958, for the Aventine cult with its central female deity as "copy and antithesis" of the early, entirely male Capitoline Triad. When Mars and Quirinus were later replaced by two goddesses, Jupiter remained the primary focus of Capitoline cult. A Tríade Aventina foi aparentemente instalada a mando dos Livros Sibilinos, mas a posição de Liber dentro dela parece equívoca desde o início. Ele era um deus da uva e do vinho; seus primeiros ludi scaenici virtualmente definiram seu gênero a partir de então como teatro satírico e subversivo em um contexto religioso legal. A Tríade Aventina foi aparentemente instalada a mando dos Livros Sibilinos, mas a posição de Liber dentro dela parece equívoca desde o início. Ele era um deus da uva e do vinho; seus primeiros ludi scaenici virtualmente definiram seu gênero a partir de então como teatro satírico e subversivo em um contexto religioso legal. Alguns aspectos de seus cultos permaneceram potencialmente não romanos e ofereceram um foco para a desobediência civil. Liber afirmou os direitos plebeus à libertação extática, à autoexpressão e à liberdade de expressão; ele era Liber Pater, o Pai Livre – uma personificação divina da liberdade, pai da sabedoria plebeia e do augúrio plebeu.Barbette Stanley Spaeth, The Roman goddess Ceres, University of Texas Press, 1996, pp. 6-8, 92, While the Aventine temple and ludi may represent a patrician attempt to reconcile or at least molify the plebs, plebeian opposition to patrician domination continued throughout contemporary and later Republican history.
Liber, Baco e Dioniso As associações de Liber com vinho, embriaguez, liberdade desenfreada e subversão dos poderosos fizeram dele um equivalente próximo do deus grego Dioniso, que foi romanizado como Baco. Na cultura greco-romana, Dioniso foi eufemizado como uma figura histórica, um salvador heróico, viajante do mundo e fundador de cidades; e conquistador da Índia, de onde retornou no primeiro triunfo, puxado em uma carruagem dourada por tigres, acompanhado por um séquito de sátiros e mênades bêbadas. Em alguns cultos, e provavelmente no imaginário popular, Liber foi gradualmente assimilado a Baco e veio a compartilhar sua iconografia e mitos "dionisíacos" romanizados. Plínio o chama de "o primeiro a estabelecer a prática de comprar e vender; ele também inventou o diadema, o emblema da realeza, e a procissão triunfal."See Pliny, Historia Naturalis, 7.57 (ed. Bostock) at Perseus: Tufts.edu Mosaicos e sarcófagos romanos atestam várias representações dessa exótica procissão triunfal. Em fontes literárias romanas e gregas do final da República e da era Imperial, vários triunfos notáveis apresentam elementos processionais semelhantes, distintamente "báquicos", relembrando o supostamente histórico "Triunfo de Liber".Beard, Mary: The Roman Triumph, The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Mass., and London, England, 2007, pp. 315 - 7.
Liber e o Bacanal de 186 a.C. Muito pouco se sabe sobre os cultos oficiais e não oficiais de Liber durante o início e o meio da era republicana. Seus elementos dionisíacos ou báquicos parecem ter sido considerados toleravelmente antigos, caseiros e administráveis pelas autoridades romanas até 186 a.C., logo após o fim da Segunda Guerra Púnica. Lívio, escrevendo 200 anos após o evento, faz um relato altamente teatral da introdução dos Bacanais por um adivinho estrangeiro, um "grego de condição mesquinha... um baixo operador de sacrifícios". O culto se espalha em segredo, "como uma praga". As classes mais baixas, plebeus, mulheres, os jovens, moralmente fracos e homens efeminados ("homens mais parecidos com mulheres") são particularmente suscetíveis: todas essas pessoas têm leuitas animi (mentes inconstantes ou sem educação), mas mesmo a elite de Roma não é imune. As sacerdotisas dos Bacanais incitam seu rebanho iludido a quebrar todas as barreiras sociais e sexuais, até mesmo a aplicar assassinatos rituais àqueles que se opõem a elas ou traem seus segredos: mas um servo leal revela tudo a um senado chocado, cujo raciocínio rápido, ações sábias e piedade salvam Roma da ira divina e do desastre que ela teria sofrido de outra forma.Sarolta Takacs, Vestal Virgins, Sibyls, and Matrons: Women in Roman Religion, University of Texas Press, 2008, p.95. See also Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History, illustrated, Cambridge University Press, 1998, pp. 93 - 96, and Walsh, PG, Making a drama out of a Crisis: Livy on the Bacchanalia, Greece & Rome, Vol XLIII, No. 2, October 1996. As dramatis personae, os floreios estilísticos e os tropos de Lívio provavelmente se baseiam em peças satíricas romanas e não nos próprios bacanais.The plots of Satyr plays would have been familiar to Roman audiences from around the 3rd century BC onwards. See Robert Rouselle, Liber-Dionysus in Early Roman Drama, The Classical Journal, 82, 3 (1987), p. 191.
Os cultos dos Bacanais podem ter desafiado os valores tradicionais, e oficiais de Roma e sua moralidade, mas eles foram praticados na Itália romana como cultos dionisíacos por várias décadas antes de sua suposta revelação, e provavelmente não eram mais secretos do que qualquer outro culto misterioso. No entanto, sua presença no Aventino provocou uma investigação. A consequente legislação contra eles – o Senatus consultum de Bacchanalibus de 186 a.C. – foi elaborada como se fosse uma resposta a uma emergência nacional e religiosa terrível e inesperada, e sua execução foi sem precedentes em rigor, amplitude e ferocidade. A erudição moderna interpreta essa reação como a afirmação do senado de sua própria autoridade civil e religiosa em toda a península italiana, após a recente Guerra Púnica e a subsequente instabilidade social e política.During the Punic crisis, some foreign cults and oracles had been repressed, on much smaller scale and not outside Rome itself. See Erich S. Gruen, Studies in Greek culture and Roman policy, BRILL, 1990, pp.34-78: on precedents see p.41 ff. O culto era oficialmente representado como o funcionamento de um estado secreto e ilícito dentro do estado romano, uma conspiração de sacerdotisas e desajustados, capazes de qualquer coisa. O próprio Baco não era o problema; como qualquer divindade, ele tinha o direito de culto. Em vez de arriscar sua ofensa divina, os Bacanais não foram banidos de imediato. Elas foram obrigados a se submeter à regulamentação oficial, sob ameaça de penalidades ferozes: acredita-se que cerca de 6.000 pessoas foram condenadas à morte. Os cultos báquicos reformados tinham pouca semelhança com os bacanais lotados, extáticos e desinibidos: cada reunião de culto era restrita a cinco iniciados e cada uma só podia ser realizada com o consentimento de um pretor. Um desgaste semelhante pode ter sido imposto aos cultos de Liber; tentativas de separá-lo de associações percebidas ou reais com os Bacanais parecem claras a partir da transferência oficial da Liberália ludi de 17 de março para a Cereália de Ceres de 12 a 19 de abril. Assim que a ferocidade da repressão oficial diminuiu, os jogos da Liberália foram oficialmente restaurados, embora provavelmente de forma modificada. Os bacanais ilícitos persistiram secretamente por muitos anos, particularmente no sul da Itália, seu provável local de origem.See Sarolta A. Takács, Politics and Religion in the Bacchanalian Affair of 186 B.C.E., Harvard Studies in Classical Philology, Vol. 100, (2000), p.301. Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History, illustrated, Cambridge University Press, 1998, pp. 93 - 96.
Festivais, cultos e sacerdócios