A perseguição aos zoroastristas é um aspecto significativo da última parte da história da comunidade. Especula-se que tenha havido conflitos religiosos entre zoroastristas e os primeiros cristãos, particularmente no contexto das Guerras Romano-Persas, embora a extensão desse fenômeno permaneça incerta. Apesar de ter sido uma religião difundida na Ásia Ocidental por mais de um milênio, o zoroastrismo começou a declinar drasticamente após a conquista muçulmana da Pérsia. A anexação do Império Sassânida pelo Califado Ortodoxo marcou uma mudança monumental para a sociedade de maioria zoroastriana, que acabou sendo absorvida pelo subsequente processo de islamização. Durante esse período, a discriminação e o assédio contra os zoroastristas geralmente se manifestavam na forma de conversões forçadas e violência esporádica. Há registros de que os primeiros muçulmanos que chegaram à região destruíram templos zoroastristas ou os transformaram em mesquitas. As práticas zoroastrianas foram gradualmente circunscritas pela lei islâmica, que incluía a cobrança da jizia, um imposto sobre os não-muçulmanos., Volume 2
O comportamento inicial dos muçulmanos em relação aos zoroastristas pode ter sido motivado, em parte, pelo fato de eles não serem explicitamente classificados como "Povo do Livro" no Alcorão., Volume 2 Embora algumas interpretações estendam esse status à comunidade, o consenso mais amplo entre os estudiosos muçulmanos é que "Povo do Livro" identifica apenas os seguidores das religiões abraâmicas pré-islâmicas—principalmente o Judaísmo e o Cristianismo—e, consequentemente, exclui o zoroastrismo, que é classificado como uma religião iraniana. Assim, a relativa falta de anistia e privilégios para os zoroastristas nessa época levou grande parte da comunidade a fugir da Pérsia para a vizinha Índia, onde receberam asilo dos reis locais. Os descendentes desses refugiados zoroastristas das primeiras conquistas muçulmanas são conhecidos como o povo parsi, que constitui a comunidade mais proeminente de zoroastristas indianos atualmente.
Em meio às ondas de êxodos, numerosos zoroastristas permaneceram na Pérsia e se converteram ao islamismo, principalmente para se integrar e obter pleno status social sob o domínio dos califados. Por aproximadamente 200 anos após o colapso do Império Sassânida, a Pérsia foi governada por muçulmanos árabes, mas o impacto da arabização não foi tão disseminado quanto no resto da Ásia Ocidental devido ao Intermezzo iraniano, que marcou o ressurgimento tanto do autogoverno iraniano quanto da língua persa, embora com uma escrita arabizada., Volume 2 No entanto, as condições não melhoraram para a comunidade, que continuou a sofrer perseguição intermitente como minoria religiosa sob sucessivas dinastias muçulmanas, como os safávidas e os cajares.
Além da Índia, a população global de zoroastristas concentra-se principalmente no Irã, na região do Curdistão iraquiano e na América do Norte. No Irã moderno, a religião era particularmente valorizada sob a dinastia Pahlavi, que buscava afirmar o nacionalismo iraniano pré-islâmico em todo o país. Desde a Revolução Islâmica de 1979, ela permanece formalmente reconhecida pelo governo iraniano, que reservou um assento na Assembleia Consultiva Islâmica para a comunidade zoroastriana iraniana.
Perseguição por muçulmanos
Conquista árabe da Pérsia Até a invasão árabe e a subsequente conquista muçulmana, em meados do , a Pérsia (atual Irã) era um estado politicamente independente, estendendo-se da Mesopotâmia ao Indocuche e dominado por uma maioria zoroastriana. O zoroastrismo era a religião oficial de quatro impérios persas pré-islâmicos, o último sendo o império sassânida, que promulgou um decreto consolidando isso em 224 A invasão árabe pôs um fim abrupto ao domínio religioso do zoroastrismo na Pérsia e instituiu o islamismo como a religião oficial do estado.
Os zoroastristas do Iémen que tiveram a jizia imposta após serem conquistados por Maomé são mencionados pelo historiador islâmico Albaladuri.
Após a conquista muçulmana da Pérsia, os zoroastristas receberam o status de dhimmi e foram submetidos a perseguições; a discriminação e o assédio começaram na forma de violência física regular. Aqueles que pagavam a jizia eram submetidos a insultos e humilhações pelos cobradores de impostos. Os zoroastristas que foram capturados como escravos em guerras receberam sua liberdade se se convertessem ao islamismo.
Muitos templos de fogo, com suas quatro aberturas em arco axial, eram geralmente transformados em mesquitas simplesmente colocando um mirabe (nicho de oração) no local do arco mais próximo da quibla (a direção de Meca). Templos zoroastristas convertidos em mesquitas dessa maneira podiam ser encontrados em Bucara, bem como em Istacre e arredores e em outras cidades persas. As áreas urbanas onde os governadores árabes estabeleceram seus quartéis eram as mais vulneráveis a essa perseguição religiosa; grandes templos de fogo foram transformados em mesquitas e os cidadãos foram forçados a se conformar ou fugir. Muitas bibliotecas foram queimadas e muito patrimônio cultural foi perdido.
Gradualmente, houve um aumento no número de leis que regulamentavam o comportamento dos zoroastristas, limitando sua capacidade de participar da sociedade e dificultando suas vidas, na esperança de que se convertessem ao Islã. Com o tempo, a perseguição aos zoroastristas tornou-se mais comum e generalizada, e o número de fiéis diminuiu significativamente. Muitos se converteram, alguns superficialmente, para escapar do abuso sistemático e da discriminação pela lei do país. De acordo com Thomas Walker Arnold, os missionários muçulmanos não encontraram dificuldade em explicar os princípios islâmicos aos zoroastristas, pois havia muitas semelhanças entre as religiões. Segundo Arnold, para o persa, ele encontraria Ahura Mazda e Ahriman sob os nomes de Alá e Iblis.
Quando uma família zoroastriana se convertia ao islamismo, as crianças tinham que ir para uma madraça para aprender árabe juntamente com os ensinamentos do Alcorão, e essas crianças perdiam sua identidade zoroastriana. Esses fatores continuaram a contribuir para o aumento das taxas de conversão do zoroastrismo para o islamismo. Um estudioso persa comentou: "Por que tantos tiveram que morrer ou sofrer? Porque um lado estava determinado a impor sua religião ao outro, que não conseguia entender."
Em meados do , a Pérsia sucumbiu à invasão árabe. Com a morte de , que foi morto em 651 após ser derrotado em batalha, a linhagem sassânida chegou ao fim e a fé zoroastriana foi substituída pelo islamismo como religião nacional da Pérsia.
Nos séculos seguintes, os zoroastristas enfrentaram muita discriminação e perseguição religiosa, assédio, além de serem identificados como najis (poluídos) e impuros pelos muçulmanos, tornando-os inadequados para viver ao lado dos muçulmanos e, portanto, forçando-os a evacuar das cidades e a enfrentar grandes sanções em todas as esferas da vida. Os zoroastristas foram sujeitos à humilhação pública por meio de regulamentos de vestimenta, sendo rotulados como najis e à exclusão nos campos da sociedade, da educação e do trabalho.
Califado Ortodoxo Sob os primeiros quatro califas, a Pérsia permaneceu predominantemente zoroastriana. Os zoroastristas receberam o status de 'Povo do Livro' ou pelos árabes, embora algumas práticas contrárias ao Islã fossem proibidas. Muitas bibliotecas foram queimadas e muito patrimônio cultural foi perdido.
Califado Omíada Os califas ortodoxos foram sucedidos pelos Omíadas, que governaram a partir da Síria. A perseguição aumentou no . O imposto jizia foi imposto aos zoroastristas, e o idioma oficial da Pérsia tornou-se o árabe em vez do persa local. Em 741, os Omíadas decretaram oficialmente que os não muçulmanos fossem excluídos de cargos governamentais. Os muçulmanos iranianos dessa época iniciaram uma nova tradição, que fez o Islã parecer uma religião parcialmente iraniana. Eles destacaram que um iraniano, Salmane, o Persa, teve grande influência sobre o profeta Maomé. Também mencionaram a lenda de que Huceine, filho de Ali, o quarto califa, teria se casado com uma princesa sassânida chamada Shahrbanu, cujo filho, Ali Açajade, mais tarde se tornou o quarto Imã xiita. Os muçulmanos iranianos acreditavam, portanto, que os imãs xiitas descendiam da realeza sassânida. Essas duas crenças facilitaram a conversão dos zoroastristas. Um exemplo de opressão religiosa foi registrado quando um governador árabe nomeou um comissário para supervisionar a destruição de santuários em todo o Irã, independentemente das obrigações do tratado. O califa omíada Sulayman ibn Abd al-Malik teria dito: "ordenhe os persas e, quando o leite secar, sugue o sangue deles".
O general omíada Iázide ibne Almoalabe foi nomeado chefe de um grande exército para liderar a expedição a Mazandarão. No caminho para Mazandarão, o general ordenou que prisioneiros fossem enforcados em ambos os lados da estrada para que o vitorioso exército árabe pudesse passar. O ataque a Tabaristão (atual Mazandarão) fracassou, mas ele estabeleceu seu controle em Gurgã. Por ordem de Iázide, tantos persas foram decapitados em Gurgã que seu sangue, misturado com água, energizava a mó do moinho a ponto de produzir o suficiente para uma refeição diária para ele, como havia prometido. A extensão de sua brutalidade se manifestou no fato de que moinhos de água funcionavam com sangue humano por três dias, e ele alimentava seu exército com o pão feito dessa farinha ensanguentada. Mas Tabaristão permaneceu invicto até que a maioria dos zoroastristas migrou para a Índia e o restante se converteu gradualmente ao islamismo.
Embora os Omíadas fossem severos na derrota de seus adversários zoroastristas, reivindicando a responsabilidade por muitas das atrocidades cometidas contra a população zoroastriana durante as guerras,Marietta Stepaniants, Philosophy East and West Vol. 52, No. 2 (April 2002), pp. 163 eles ofereciam proteção e relativa tolerância religiosa aos zoroastristas que aceitavam sua autoridade. O califa teria dito em uma de suas cartas ordenando que não se destruísse "uma sinagoga, igreja ou templo de adoradores do fogo (referindo-se aos zoroastristas) enquanto eles tivessem se reconciliado e chegado a um acordo com os muçulmanos".Registrado por no Al-Musanaf e em seu livro Al-Amwal, p. 123 Fred Donner afirma que os zoroastristas nas regiões do norte do Irã foram pouco afetados pelos "crentes", conquistando autonomia praticamente completa em troca de um tributo (jizia).Fred M. Donner, Muhammad and the Believers: At the Origins of Islam (May 2010), pp. 110–111 Donner continua dizendo que “os zoroastristas continuaram a existir em grande número no norte e oeste do Irã e em outros lugares por séculos após a ascensão do Islã, e de fato, grande parte do cânone dos textos religiosos zoroastristas foi elaborado e escrito durante o período islâmico”.
Califado Abássida Os Omíadas foram sucedidos pelo Califado Abássida, que chegou ao poder com a ajuda de muçulmanos iranianos na Revolução Abássida. A perseguição aos zoroastristas aumentou significativamente sob os Abássidas, com a destruição de templos e santuários de fogo sagrado. Também durante o domínio abássida, o status dos zoroastristas em terras persas foi reduzido de —pessoas protegidas pelo Estado e geralmente consideradas "Povo do Livro"—para "cafires" (infiéis). Como resultado, os zoroastristas não receberam os mesmos direitos e status que judeus e cristãos. Muçulmanos iranianos eram bem-vindos à corte, mas não os zoroastristas. Os zoroastristas eram impedidos de frequentar banhos públicos sob a alegação de que seus corpos eram najis (ritualmente impuros).