direita|miniaturadaimagem|240x240px| Os três venenos são representados no centro da roda da vida como um porco, um pássaro e uma cobra. Os três venenos (sânscrito: triviṣa; tibetano: dug gsum) ou as três raízes prejudiciais (sânscrito: akuśala-mūla ; pāli: akusala-mūla), no budismo, referem-se às três kleshas raízes de Moha (ilusão, confusão), Raga (ganância, apego sensual) e Dvesha (aversão). Esses três venenos são considerados três aflições ou falhas de caráter inatas em um ser, a raiz de Taṇhā (desejo) e, portanto, em parte a causa de Dukkha (sofrimento, dor, insatisfação) e renascimentos.
Os três venenos são simbolicamente desenhados no centro das obras de arte budistas de Bhavachakra, com o galo, a cobra e o porco, representando ganância, má vontade e ilusão, respectivamente.
Descrição breve Nos ensinamentos budistas, os três venenos (de ignorância, apego e aversão) são as principais causas que mantêm os seres sencientes presos no samsara. Dizem que esses três venenos são a raiz de todos os outros kleshas.Daniel Goleman (2003), pages 106, 111Khenchen Konchog Gyaltshen (2010), p. 451.
Os três venenos são representados no centro da roda da vida como um porco, um pássaro e uma cobra (representando ignorância, apego e aversão, respectivamente). Como mostrado na roda da vida (sânscrito: bhavacakra), os três venenos levam à criação de karma, que leva ao renascimento nos seis reinos do samsara.Dalai Lama (1992), p. 4, 42
Qualidades saudáveis opostas Os três fatores mentais saudáveis que são identificados como opostos dos três venenos são:
amoha (não ilusão) ou prajna (sabedoria) alobha (desapego) ou dana (generosidade) adveṣa (não ódio) ou mettā (bondade amorosa)
Termos e traduções em sânscrito/páli/tibetano Os três kleshas de ignorância, apego e aversão são referidos como os três venenos (sânscrito triviṣa; tibetano: dug gsum) na tradição Maaiana e como as três raízes prejudiciais (Pāli, akusala-mūla ; Skt. Akuśala-mūla) na tradição Teravada.
Os termos em sânscrito, pali e tibetano para cada um dos três venenos são os seguintes: Veneno SânscritoPadmakara (1998), p. 336, 414. (from the glossary)Damien Keown. "akuśala-mūla." A Dictionary of Buddhism. 2004. Encyclopedia.com. (May 29, 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-akualamla.html Pali TibetanoRanjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum Traduções alternativas para o inglês Sct./Páli/Tib. SinônimoDamien Keown. "moha." A Dictionary of Buddhism. 2004. Encyclopedia.com. (May 30, 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-moha.html Ilusão moha moha gti mug confusão, perplexidade, ilusão avidyā (sânscrito); avijjā (Pāli); ma rigpa (Tib.) Apego rāga lobha 'dod chags desejo, sensualidade, ganância - Aversão dveṣa dosa zhe sdang raiva, ódio, hostilidade - Na tradição Mahayana, moha é identificada como uma subcategoria de avidya. Enquanto avidya é definida como uma ignorância fundamental, moha é definida como ilusão, confusão e crenças incorretas. Na tradição Teravada, moha e avidya são termos equivalentes, mas são usados em contextos diferentes; moha é usado quando se refere a fatores mentais e avidya é usado quando se refere aos doze elos.
Ver também
Bhavacakra Budismo e psicologia Dvesha Klesha Karma (budismo) Taṇhā
Fontes
Dalai Lama (1992). The Meaning of Life, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom. Dzongsar Khyentse (2004). Gentle Voice #22, September 2004 Issue. Geshe Sonam Rinchen (2006). How Karma Works: The Twelve Links of Dependent Arising, Snow Lion Goleman, Daniel (2003). Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama. Random House. Keown, Damien (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. Lamotte, Étienne (translator). The Treatise on the Great Virtue of Wisdom of Nagarjuna. Gampo Abbey.
Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum Tenzin Wangyal Rinpoche (2011). Awakening the Sacred Body: Tibetan Yogas of Breath and Movement. Hay House. Trungram Gyaltrul Rinpoche Sherpa (2004). Gampopa, the Monk and the Yogi : His Life and Teachings. Harvard University.
Leitura adicional
Access to Insight, Mula Sutta: Roots (AN 3.69 PTS: A i 201) Access to Insight, Nidana Sutta: Causes (AN 3.33 PTS: A i 134 Thai 3.34; BJT 3.34)
Ligações externas
Transforming the three poisons Three poisons on Ranjung Yeshe wiki
Categoria:Termos budistas Categoria:Conceitos filosóficos budistas