direita|miniaturadaimagem|Pintura de Howard Chandler Christy da cena da Convenção de Filadélfia que levou à assinatura da Constituição dos Estados Unidos, um documento importante na filosofia política e jurídica americana.
A filosofia dos Estados Unidos ou filosofia americana é a atividade, corpus e tradição de filósofos afiliada aos Estados Unidos. Segundo a Internet Encyclopedia of Philosophy, a "filosofia dos Estados Unidos, embora não tenha um "núcleo de características definidoras, [...] pode, no entanto, ser considerada como reflexo e também como formadora da identidade estadunidense coletiva sobre a história da nação"."American philosophy". Internet Encyclopedia of Philosophy. Recuperado em 24 de maio de 2009
Século XVII
A tradição filosófica americana começou na época da colonização europeia do Novo Mundo. A chegada dos puritanos à Nova Inglaterra estabeleceu a filosofia americana mais antiga na tradição religiosa (providencialismo puritano), e também houve ênfase na relação entre o indivíduo e a comunidade. Isso é evidente nos primeiros documentos coloniais, como as Ordens Fundamentais de Connecticut (1639) e o Corpo de Liberdades de Massachusetts (1641).
Pensadores como John Winthrop enfatizaram a vida pública em detrimento do privado. Afirmando que a primeira tem precedência sobre o último, enquanto outros escritores, como Roger Williams (co-fundador de Rhode Island), sustentaram que a tolerância religiosa era mais integral do que tentar alcançar a homogeneidade religiosa em uma comunidade."Religious Tolerance" – Freedom: A History of US: PBS.com
Século XVIII A filosofia americana do século XVIII pode ser dividida em duas partes, sendo a primeira metade marcada pela teologia do calvinismo puritano reformado, influenciada pelo Grande Despertamento, bem como pela filosofia natural do Iluminismo, e a segunda pela filosofia moral nativa do Iluminismo Americano, ensinada em faculdades americanas.Hoeveler, J. David, Creating the American Mind:Intellect and Politics in the Colonial Colleges, Rowman & Littlefield, , 2007, p. xi Elas foram usadas "nos tumultuosos anos das décadas de 1750 e 1770" para "forjar uma nova cultura intelectual aos Estados Unidos",Hoeveler, p. xii o que levou à encarnação americana do Iluminismo Europeu, associada ao pensamento político dos Pais Fundadores.
O século XVIII viu a introdução de Francis Bacon e dos filósofos do Iluminismo Descartes, Newton, Locke, Wollaston e Berkeley na América Britânica Colonial. Dois americanos nativos, Samuel Johnson e Jonathan Edwards, foram primeiro influenciados por esses filósofos; eles então adaptaram e ampliaram suas ideias iluministas para desenvolver sua própria teologia e filosofia americanas. Ambos foram originalmente ministros puritanos congregacionalistas que adotaram grande parte do novo aprendizado do Iluminismo. Ambos eram idealistas educados em Yale e influenciados por Berkeley que se tornaram influentes presidentes de faculdade. Ambos foram influentes no desenvolvimento da filosofia política americana e nas obras dos Pais Fundadores. Mas Edwards baseou sua teologia puritana reformada na doutrina calvinista, enquanto Johnson se converteu à religião episcopal anglicana (a Igreja da Inglaterra) e depois baseou sua nova filosofia moral americana na Religião Natural de William Wollaston. No final do século, o realismo escocês do senso comum ou inato substituiu as escolas nativas desses dois rivais nos currículos de filosofia das faculdades americanas; permaneceria a filosofia dominante na academia americana até a Guerra Civil.Hoeveler, p. 127
Introdução do Iluminismo na América miniaturadaimagem|Samuel Johnson Os primeiros cem anos de ensino superior nas colônias americanas foram dominados na Nova Inglaterra pela teologia puritana de William Ames e "pelos métodos lógicos do século dezesseis de Petrus Ramus".Ahlstrom, Sydney Eckman, A Religious History of the American People, Yale University Press, 1972, p. 295 Então, em 1714, uma doação de 800 livros da Inglaterra, coletada pelo agente colonial Jeremiah Dummer, chegou a Yale.Ellis, Joseph J., The New England Mind in Transition: Samuel Johnson of Connecticut, 1696–1772, Yale University Press, 1973, p. 34 Eles continham o que ficou conhecido como "O Novo Aprendizado", incluindo "os trabalhos de Locke, Descartes, Newton, Boyle e Shakespeare",Ellis, p. 34 e outros autores da era do Iluminismo desconhecidos pelos tutores e graduados das faculdades puritanas de Yale e Harvard. Eles foram abertos e estudados pela primeira vez por um estudante de dezoito anos de Guilford, Connecticut, o jovem americano Samuel Johnson, que também acabara de encontrar e ler o livro Advancement of Learning (Avanço do Conhecimento) de Francis Bacon. Johnson escreveu em sua Autobiografia: "Tudo isso foi como uma inundação de dia para seu baixo estado de espírito" e que "ele se viu como alguém emergindo de uma vez do vislumbre do crepúsculo à plena luz do sol do dia aberto".Schneider, Herbert and Carol, Samuel Johnson, President of King's College: His Career and Writings, Columbia University Press, 4 vols., 1929, Volume I, p. 7 Ele agora considerava o que havia aprendido em Yale "nada mais que as teias de aranha escolásticas de alguns pequenos sistemas ingleses e holandeses que dificilmente seriam hoje ocupados na rua".Schneider, Volume I, p. 6.
Johnson foi nomeado tutor em Yale em 1716. Ele começou a ensinar o currículo do Iluminismo lá, e assim começou o Iluminismo Americano. Um de seus alunos por um breve período foi Jonathan Edwards, de quinze anos. "Esses dois brilhantes estudantes de Yale daqueles anos, cada um dos quais se tornaria um pensador notável e presidente de uma faculdade, expuseram a natureza fundamental do problema" das "incongruências entre o aprendizado antigo e o novo".Ahlstrom, p. 296 Mas cada um tinha uma visão bastante diferente sobre as questões de predestinação versus livre arbítrio, pecado original versus busca da felicidade através da prática da virtude e educação dos filhos.
Calvinismo reformado miniaturadaimagem|Jonathan Edwards Jonathan Edwards é considerado o "teólogo filosófico mais importante e original da América".Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Jonathan Edwards," First published Tue Jan 15, 2002; substantive revision Tue Nov 7, 2006 Notável por seus sermões enérgicos, como "Pecadores nas Mãos de um Deus Irado" (que se diz ter iniciado o Primeiro Grande Despertamento), Edwards enfatizou "a absoluta soberania de Deus e a beleza da santidade de Deus". Trabalhando para unir o platonismo cristão com uma epistemologia empirista, com a ajuda da física newtoniana, Edwards foi profundamente influenciado por George Berkeley, ele próprio um empirista, e Edwards derivou sua importância do imaterial para a criação da experiência humana a partir do bispo Berkeley.
A mente não material consiste em compreensão e vontade, e é compreensão, interpretada em uma estrutura newtoniana, que leva à categoria metafísica fundamental de Resistência de Edwards. Quaisquer que sejam as características que um objeto possa ter, ele possui essas propriedades porque o objeto resiste. A própria resistência é o exercício do poder de Deus, e pode ser vista nas leis do movimento de Newton, onde um objeto não está "disposto" a mudar seu estado atual de movimento; um objeto em repouso permanecerá em repouso e um objeto em movimento permanecerá em movimento.
Embora Edwards tenha reformado a teologia puritana usando as ideias iluministas da filosofia natural, e de Locke, Newton e Berkeley, ele permaneceu um calvinista e determinista rígido. Jonathan Edwards também rejeitou a liberdade da vontade, dizendo que "podemos fazer o que quisermos, mas não podemos querer como quisermos". Segundo Edwards, nem boas obras nem fé auto-originária levam à salvação, mas é a graça incondicional de Deus que permanece como o único árbitro da fortuna humana.
Iluminismo Enquanto a tradição filosófica americana do século XVII e início do XVIII foi decididamente marcada por temas religiosos e pela razão da Reforma de Ramus, o século XVIII viu mais dependência da ciência e do novo aprendizado da Era do Iluminismo, juntamente com uma crença idealista no perfectibilidade dos seres humanos através do ensino de ética e filosofia moral, economia laissez-faire e um novo foco em assuntos políticos."American philosophy" at the Internet Encyclopedia of Philosophy Retrieved on May 24, 2009
Samuel Johnson foi chamado "O Fundador da Filosofia Americana"Walsh, James, Education of the Founding Fathers of the Republic: Scholasticism in the Colonial Colleges, Fordham University Press, New York, 1925, p. 185 e o "primeiro filósofo importante na América colonial e autor do primeiro livro de filosofia lá publicado".Routledge Encyclopedia of Philosophy, Ed. Edward Craig, Taylor & Francis, 1998, p. 124 Ele estava interessado não apenas em filosofia e teologia, mas em teorias da educação e em esquemas de classificação do conhecimento, os quais ele usou para escrever enciclopédias, desenvolver currículos universitários e criar sistemas de classificação de bibliotecas.Fiering, Norman S., "President Samuel Johnson and the Circle of Knowledge", The William and Mary Quarterly, Third Series, Vol. 28, No. 2 (Apr., 1971), pp. 199–236
Johnson era um defensor da visão de que "a essência da religião verdadeira é a moralidade" e acreditava que "o problema do denominacionalismo"Fiering, p. 236 poderia ser resolvido ensinando uma filosofia moral comum não denominacional aceitável para todas as religiões. Então ele criou uma. A filosofia moral de Johnson foi influenciada por Descartes e Locke, mas mais diretamente pela Religião da Natureza Delineada de William Wollaston e pelo filósofo idealista George Berkeley, com quem Johnson estudou enquanto Berkeley estava em Rhode Island entre 1729 e 1731. Johnson rejeitou veementemente a doutrina da Predestinação de Calvino e acreditava que as pessoas eram agentes morais autônomos, dotados de livre arbítrio e direitos naturais lockeanos. Sua filosofia de fusão da religião natural e do idealismo, que foi chamada de "idealismo prático americano",Olsen, Neil C., Pursuing Happiness: The Organizational Culture of the Continental Congress, Nonagram Publications, , 2013, p. 158 n24. foi desenvolvida como uma série de livros didáticos da faculdade em sete edições entre 1731 e 1754. Essas obras e seu diálogo Raphael, ou O gênio da América Inglesa, escritas na época da crise da Lei do Selo, vão além de suas influências de Wollaston e Berkeley;Jones, Adam Leroy, Early American philosophers, Volume 2, Issue 4 of Columbia University contributions to philosophy, psychology and education, The Macmillan Co., 1898, Volume 2, p. 370 Raphael inclui seções sobre economia, psicologia, o ensino de crianças e filosofia política.