thumb|Os Cegos e o Elefante miniaturadaimagem|Homens Cegos Avaliando um Elefante por Ohara Donshu, período Edo (início do século XIX), Museu do Brooklyn A parábola Os Cegos e o Elefante originou-se no antigo subcontinente Indiano, a partir de onde ela foi amplamente difundida. É a história de um grupo de homens cegos, que nunca se depararam com um elefante antes e aprendem a conceptualizar o que o elefante é tocando-o. Cada homem cego sente uma parte diferente do corpo do elefante, mas apenas uma parte, tal como o lado ou as presas. Eles então descrevem o elefante com base em suas experiências limitadas, e suas descrições do elefante diferem umas das outras. A moral da parábola é que humanos têm uma tendência a pretender verdade absoluta com base em suas experiências limitadas e subjetivas, ao mesmo tempo que ignoram as experiências subjetivas limitadas de outras pessoas, que podem ser igualmente verdadeiras., Citação: The ancient Hindu parable of the six blind men and the elephant...."
A primeira versão da história em si é rastreável ao texto budista Udana 6.4, datado de meados do primeiro milênio a.C.. Segundo John Ireland, a parábola é provavelmente mais antiga que o texto budista.
Uma versão alternativa da parábola descreve homens com visão, experimentando uma grande estátua em uma noite escura ou sentindo um objeto grande enquanto está com os olhos vendados. Eles então descrevem o que experienciaram. Em suas várias versões, é uma parábola que cruzou muitas tradições religiosas e faz parte dos textos jainistas, hindus e budistas do primeiro milênio d.C. ou antes. A história também aparece no folclore sufi e bahá'í do segundo milênio. Mais tarde, a história se tornou conhecida na Europa, com o poeta americano do século XIX John Godfrey Saxe criando sua própria versão como um poema, com um verso final que explica que o elefante é uma metáfora de Deus, e os vários cegos representam religiões que discordam de algo que ninguém experienciou completamente. A história foi publicada em muitos livros para adultos e crianças e interpretada de várias maneiras.
A parábola As versões mais antigas da parábola de cegos e elefantes são encontradas nos textos budistas, hindus e jainistas, conforme discutem os limites da percepção e a importância do contexto completo. A parábola tem várias variações indianas, mas geralmente é a seguinte: direita|miniaturadaimagem|300x300px|Relevo de parede no Nordeste da Tailândia Em algumas versões, os cegos descobrem suas divergências, suspeitam que os outros não estejam dizendo a verdade e entram em conflito. As histórias também diferem principalmente em como as partes do corpo do elefante são descritas, quão violento o conflito se torna e como (ou se) o conflito entre os homens e suas perspectivas é resolvido. Em algumas versões, eles param de falar, começam a ouvir e colaboram para "ver" o elefante inteiro. Em outro, um homem que enxerga entra na parábola e descreve o elefante inteiro de várias perspectivas, os cegos descobrem que estavam todos parcialmente corretos e parcialmente errados. Embora a experiência subjetiva de alguém seja verdadeira, pode não ser a totalidade da verdade.
A parábola foi usada para ilustrar uma série de verdades e falácias; de maneira geral, a parábola implica que a experiência subjetiva de alguém pode ser verdadeira, mas que essa experiência é inerentemente limitada pelo fato de não dar conta de outras verdades ou de uma totalidade da verdade. Em vários momentos, a parábola forneceu informações sobre o relativismo, a opacidade ou a natureza inexprimível da verdade, o comportamento de especialistas em campos de teorias contraditórias, a necessidade de uma compreensão mais profunda e o respeito por diferentes perspectivas sobre o mesmo objeto de observação.
Hinduísmo O Rigveda, datado como tendo sido composto entre 1500 e 1200 a.C., afirma: "A realidade é uma, embora os sábios falem dela de várias formas". Segundo Paul J. Griffiths, essa premissa é o fundamento da perspectiva universalista por trás da parábola dos cegos e dos elefantes. O hino afirma que a mesma realidade está sujeita a interpretações e descrita de várias maneiras pelos sábios. Na versão mais antiga, quatro cegos entram em uma floresta onde encontram um elefante. Nesta versão, eles não brigam entre si, mas concluem que cada um deve ter percebido um animal diferente, embora tenham experimentado o mesmo elefante. A versão expandida da parábola ocorre em vários textos antigos e hindus. Muitos estudiosos se referem a ela como uma parábola hindu.[a] ;
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A parábola ou referências aparecem em bhasya (comentários, literatura secundária) nas tradições hindus. Por exemplo, Adi Shankara menciona ela em seu bhasya no versículo 5.18.1 da Chandogya Upanishad da seguinte maneira:
Jainismo esquerda|miniaturadaimagem|Parábola de sete homens cegos e um elefante em um templo Jain Os textos jainistas da era medieval explicam os conceitos de anekāntavāda (ou "muitas faces") e syādvāda ("pontos de vista condicionados") com a parábola dos cegos e um elefante (Andhgajanyāyah), que aborda a natureza múltipla da verdade. Por exemplo, essa parábola é encontrada em Tattvarthaslokavatika de Vidyanandi (século IX) e Syādvādamanjari de Ācārya Mallisena (século XIII). Mallisena usa a parábola para argumentar que pessoas imaturas negam vários aspectos da verdade; iludidas pelos aspectos que elas de fato entendem, eles negam os aspectos que não entendem. "Devido à extrema ilusão produzida por conta de um ponto de vista parcial, os imaturos negam um aspecto e tentam estabelecer outro. Essa é a máxima dos cegos e do elefante".Mallisena, Syādvādamanjari, 14:103–104. Dhruva, A.B. (1933) pp. 9–10. Mallisena também cita a parábola ao notar a importância de se considerar todos os pontos de vista na obtenção de uma imagem completa da realidade. "É impossível entender adequadamente uma entidade que consiste em propriedades infinitas sem o método de descrição modal que consiste em todos os pontos de vista, pois isso levaria a uma situação de apreender meros brotos (isto é, uma cognição superficial e inadequada), na máxima dos cegos e o elefante".Mallisena, Syādvādamanjari, 19:75–77. Dhruva, A.B. (1933) pp. 23–25.
Budismo direita|miniaturadaimagem|380x380px|Monges cegos examinando um elefante, uma gravura ukiyo-e de Hanabusa Itchō (1652-1724). O Buda usa duas vezes o símile de cegos desviados. A versão mais antiga conhecida ocorre no texto Udana 6.4.
No Canki Sutta, ele descreve uma fila de cegos se apoiando um ao outro como um exemplo daqueles que seguem um texto antigo que passou de geração em geração.Accesstoinsight.org No Udana (68-69)Katinkahesselink.net ele usa a parábola do elefante para descrever brigas sectárias. Um rei traz os cegos da capital para o palácio, onde um elefante é trazido e eles são convidados a descrevê-lo. Os homens afirmam que o elefante é como um pote (o cego que sentiu a cabeça do elefante), um cesto (orelha), uma relha (presa), um arado (tromba), um celeiro (corpo), um pilar (pé), uma argamassa (traseira), um pilão (cauda) ou um pincel (ponta da cauda).
Os homens não conseguem concordar um com o outro e começam a discutir sobre como é e a disputa deleita o rei. O Buda termina a história comparando os cegos aos pregadores e estudiosos que são cegos e ignorantes e mantêm suas próprias opiniões: "Assim também são esses pregadores e estudiosos que sustentam várias visões cegas e não vistas.... Na sua ignorância, eles são por natureza briguentos, discutíveis e controversos, cada um mantendo que a realidade é tal e tal." O Buda então fala o seguinte verso: Ó como eles se apegam e discutem, alguns que arrogam Para si de pregador e monge o honrado nome! Pois, brigando, cada um à sua vista se apegam. Esse povo vê apenas um lado de uma coisa.
Sufismo O poeta sufi persa Sanai de Ghazni (atualmente, Afeganistão) apresentou essa história de ensino em seu O Jardim Murado da Verdade.Incluído em Idries Shah. (1993). Tales of the Dervishes. Octagon Press. ISBN 0-900860-47-2
Rumi, poeta persa do século XIII e professor de sufismo, incluiu-a em seu Masnavi. Em sua recontagem, "O Elefante no Escuro", alguns hindus trazem um elefante para ser exibido em um quarto escuro. Vários homens tocam e sentem o elefante no escuro e, dependendo de onde o tocam, acreditam que ele é como uma tromba de água (tromba), um leque (orelha), um pilar (perna) e um trono (traseira). Rumi usa essa história como um exemplo dos limites da percepção sensória individual: O olho sensual é como a palma da mão. A palma da mão não tem como cobrir toda a fera. Rumi não apresenta uma resolução para o conflito em sua versão, mas afirma:O olho do Mar é uma coisa e a espuma outra. Deixa a espuma e olha com o olho do Mar. Manchas de espuma dia e noite são lançadas do mar: ó maravilha! Tu vês a espuma, mas não o Mar. Somos como barcos correndo juntos; nossos olhos estão escurecidos, mas estamos em águas claras. Rumi termina seu poema afirmando: "Se cada um tivesse uma vela e entrassem juntos, as diferenças desapareceriam".Para uma adaptação do poema de Rumi, ver essa versão em música de David Wilcox aqui .
John Godfrey Saxe alt=|miniaturadaimagem|350x350px|And so these men of IndostanDisputed loud and long,Each in his own opinionExceeding stiff and strong,Though each was partly in the rightAnd all were in the wrong!Tradução: E assim esses homens de IndustãoDisputaram alto e longo tempo,Cada um em sua própria opiniãoSobressaindo firme e fortes, Embora cada qual estivesse parcialmente corretoE todos estavam errados! Uma das versões mais famosas do século XIX foi o poema " Os Cegos e o Elefante", de John Godfrey Saxe (1816-1887). O poema começa com seis homens do Hindustão, que, cegos, foram observar o elefante e cada um, em sua opinião, conclui que o elefante é como uma parede, cobra, lança, árvore, leque ou corda, dependendo de onde eles tocaram. O debate acalorado deixa a desejar com violência física, mas o conflito nunca é resolvido.Saxe, John Godfrey. "The Blind Men and the Elephant" . The poems of John Godfrey Saxe. p. 260 – via Wikisource.Natalie Merchant cantou esse poema na íntegra em seu álbum Leave Your Sleep (Disco 1, faixa 13).
O significado como provérbio por país ou domínio
Japão No Japão, o provérbio é usado como um exemplo de circunstância de que homens comuns geralmente não conseguem entender um grande homem ou sua grande obra.
Tratamentos modernos miniaturadaimagem|"Homens cegos e elefante", de Martha Adelaide Holton e Charles Madison Curry, leitores de Holton-Curry, 1914. alt=|esquerda|miniaturadaimagem A história é vista como uma metáfora em muitas disciplinas, sendo colocada em serviço como uma analogia em campos muito além do tradicional. Na física, ela tem sido visto como uma analogia para a dualidade onda-partícula.For example, Quantum theory by David Bohm, p. 26. Retrieved 2010-03-03. Na biologia, a maneira como os cegos se apegam a diferentes partes do elefante tem sido vista como uma boa analogia para a resposta das células B policlonais.See for instance The lymph node in HIV pathogenesis by Michael M. Lederman and Leonid Margolis, Seminars in Immunology, Volume 20, Issue 3, June 2008, pp. 187–195.