Afirmação nietzschiana (), também conhecido como afirmação da vida,Bernard Reginster, The Affirmation of Life: Nietzsche on Overcoming Nihilism, Harvard University Press, 2009. é um conceito da filosofia de Friedrich Nietzsche. O melhor exemplo desse conceito pode ser encontrado em A Vontade de Poder de Nietzsche:
Oposição a Schopenhauer Walter Kaufmann escreveu que Nietzsche "celebra os gregos que, enfrentando os terrores da natureza e da história, não buscaram refúgio em 'uma negação budista da vontade', como fez Schopenhauer, mas em vez disso criaram tragédias nas quais a vida é afirmada como bela Apesar de tudo."Encyclopedia of Philosophy, "Friedrich Nietzsche," vol. 5, Macmillan, New York, 1967, p. 507.Original em alemão: "buddhistischen Verneinung des Willens" (Nietzsche, O Nascimento da Tragédia no Espírito da Música, § 7). A negação da vontade de Schopenhauer era um dizer "não" à vida e ao mundo, que ele julgava ser uma cena de dor e mal. "[D]iretamente contra o lugar de Schopenhauer como o supremo negador da vida, Nietzsche se posicionou como o supremo afirmador…."Um companheiro para Schopenhauer, editado por Bart Vandenabeele, Parte IV, cap. 19, artigo de Ken Gemes e Christopher Janaway, "Negação da Vida versus Afirmação da Vida: Schopenhauer e Nietzsche em Pessimismo e Asceticismo," Blackwell, New York, 2012, p. 289 A afirmação de Nietzsche sobre a dor e o mal da vida, em oposição a Schopenhauer, resultou de um transbordamento de vida."Fui o primeiro a ver o contraste atual: o instinto degenerado que se volta para a vida com uma ânsia subterrânea de vingança (cristianismo, a filosofia de Schopenhauer e, em alguns aspectos, também a filosofia de Platão—em suma, todo o idealismo em suas formas típicas, em oposição a uma fórmula do mais alto sim para a vida, nascida de uma abundância e uma superabundância de vida—um dizer sim livre de qualquer reserva, aplicável até mesmo ao sofrimento e à culpa, e a tudo o que é questionável e estranho na existência." (Nietzsche, Ecce Homo, O nascimento da tragédia, § 2) A defesa de Schopenhauer da abnegação e da negação da vida foi, de acordo com Nietzsche, muito prejudicial."Para mim, a questão era o valor da moralidade—e nesse assunto eu tive que abordar o assunto quase sozinho com meu grande professor Schopenhauer... A questão mais específica era o valor do 'não egoísta', o instinto de piedade, abnegação, autossacrifício, algo que o próprio Schopenhauer pintou com ouro, divinizou e projetou no mundo vindouro por tanto tempo que finalmente permaneceu para ele o "valor em si" e a razão pela qual ele disse Não à vida e até a si mesmo. Mas uma suspeita cada vez mais fundamental desses mesmos instintos manifestou-se em mim, um ceticismo que sempre se aprofundou! Foi precisamente aqui que vi o grande perigo para a humanidade, sua mais sublime tentação e sedução”. (Nietzsche, Ecce Homo, "Por que escrevo livros tão bons", "O nascimento da tragédia", § 2.) Durante toda a sua vida madura, Nietzsche preocupou-se com os danos que pensava resultar do desgosto schopenhaueriano com a vida e de se voltar contra o mundo.
Interpretação derrideana Jacques Derrida aloca esse conceito e o aplica especificamente à linguagem, sua estrutura e jogo. Este aplicativo reconhece que não há, de fato, nenhum centro ou origem dentro da linguagem e suas muitas partes, nenhuma base firme a partir da qual basear qualquer Verdade ou verdades. Esse choque permite duas reações na filosofia de Derrida: a resposta mais negativa e melancólica, que ele designa como rousseauniana, ou a afirmação nietzschiana mais positiva. A perspectiva de Rousseau centra-se em decifrar a verdade e a origem da linguagem e seus muitos signos, ocupação muitas vezes exaustiva. A resposta de Derrida a Nietzsche, entretanto, oferece uma participação ativa com esses signos e chega, na filosofia derridiana, a uma resposta mais resoluta à linguagem.
Em "Structure, Sign and Play", Derrida articula a perspectiva de Nietzsche como:... a afirmação alegre do jogo do mundo e da inocência do devir, a afirmação de um mundo de sinais sem culpa, sem verdade e sem origem que se oferece a uma interpretação ativa.Derrida, Jacques. "Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Humanities." Writing and Difference. Trans. Alan Bass. Chicago: U of Chicago P, 1978. 278–293.Essencialmente, Derrida não apenas fomenta o trabalho de Nietzsche, mas o desenvolve dentro da esfera da linguagem; ao fazê-lo, Derrida adquire e emprega o otimismo de Nietzsche em seu conceito de jogo: "a substituição de peças dadas e existentes, presentes" (292).Derrida, Jacques. "Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Humanities." Writing and Difference. Trans. Alan Bass. Chicago: U of Chicago P, 1978. 278–293. Muito desse espírito reside no abandono de qualquer tipo de novo humanismo. Essa aceitação do inevitável permite um alívio considerável—evidente na designação da perda do centro como um não-centro—, bem como a oportunidade de afirmar e cultivar o jogo, que permite à humanidade e às humanidades "ir além do homem e do humanismo" (292).
Ver também
Amor fati
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