O Islamismo liberal envolve muçulmanos professos que criaram um corpo considerável de pensamento progressista sobre a compreensão e prática islâmicas. Seu trabalho é às vezes caracterizado como "Islã progressista" (em árabe: الإسلام التقدمي al-Islām at-taqaddumī). Alguns estudiosos, como Omid Safi, diferenciam entre "muçulmanos progressistas" (pós-coloniais, anti-imperialistas e críticos da modernidade) versus "defensores liberais do Islã" (um movimento mais antigo que abraça a modernidade).
O Islã liberal surgiu originalmente do movimento revivalista islâmico dos séculos XVIII e XIX. Ideias liberais e progressistas dentro do Islã são consideradas controversas por alguns muçulmanos tradicionais, que criticam os muçulmanos liberais por serem demasiadamente ocidentais e/ou racionalistas.
As metodologias do Islã liberal e progressista baseiam-se na reinterpretação dos textos sagrados tradicionais do Islã (o Alcorão) e outros textos (o hadith), um processo chamado ijtihad (ver abaixo). Isso pode variar desde o sutil até o mais liberal, onde apenas o significado do Alcorão é considerado uma revelação, sendo sua expressão em palavras vista como obra do profeta islâmico Maomé em seu contexto e tempo específicos.
Os muçulmanos liberais veem a si mesmos como retornando aos princípios da Ummah inicial e promovendo a intenção ética e pluralista do Alcorão.Sajid, Abdul Jalil (10 de dezembro de 2001). "'Islam against Religious Extremism and Fanaticism': speech delivered by Imam Abdul Jalil Sajid at a meeting on International NGO Rights and Humanity". mcb.org.uk. Muslim Council of Britain. Arquivado do original em 7 de junho de 2008. O movimento de reforma usa o monoteísmo (tawhid) como "um princípio organizador para a sociedade humana e a base do conhecimento religioso, história, metafísica, estética e ética, bem como da ordem social, econômica e mundial"."Tawhid". oxfordislamicstudies.com. Oxford Islamic Studies Online. Arquivado do original em 17 de setembro de 2017;
Os muçulmanos liberais afirmam a promoção de valores progressistas como democracia, igualdade de gênero, direitos humanos, direitos LGBT, direitos das mulheres, pluralismo religioso, casamento inter-religioso,Leeman, A. B. (Primavera de 2009). "Interfaith Marriage in Islam: An Examination of the Legal Theory Behind the Traditional and Reformist Positions" (PDF). Indiana Law Journal. 84 (2). Bloomington, Indiana: Indiana University Maurer School of Law: 743–772. ISSN 0019-6665. S2CID 52224503. Arquivado (PDF) do original em 23 de novembro de 2018.Jahangir, Junaid (21 de março de 2017). "Muslim Women Can Marry Outside The Faith". The Huffington Post. Arquivado do original em 25 de março de 2017. liberdade de expressão, liberdade de pensamento e liberdade religiosa; oposição à teocracia e rejeição total do islamismo e do fundamentalismo islâmico; e uma visão moderna da teologia islâmica, da ética, da sharia, da cultura, tradição e outras práticas ritualísticas no Islã. Os muçulmanos liberais afirmam que a reinterpretação dos textos islâmicos é importante para preservar sua relevância no século XXI.
Antecedentes na filosofia islâmica O surgimento do Islã, baseado tanto na transmissão do Alcorão quanto na vida de Maomé, alterou fortemente os equilíbrios de poder e percepções de origem do poder na região do Mediterrâneo. A filosofia islâmica inicial enfatizava uma ligação inexorável entre religião e ciência, e o processo de ijtihad para encontrar a verdade — na prática, toda filosofia era "política", pois tinha implicações reais para o governo. Essa visão foi desafiada pelos filósofos racionalistas mutazilistas, que sustentavam uma visão mais helenística, enfatizando a razão acima da revelação, e como tal são conhecidos pelos estudiosos modernos como os primeiros teólogos especulativos do Islã; eles foram apoiados por uma aristocracia secular que buscava liberdade de ação independente do califado. No entanto, até o final do período antigo, a teologia tradicionalista axarita havia geralmente triunfado no Islã. Segundo os axaritas, a razão deve ser subordinada ao Alcorão e à sunnah.
Ibn Rushd miniaturadaimagem|301x301px|Ibn Rushd foi o filósofo preeminente na história de Al-Andalus. Pintura do século XIV por Andrea di Bonaiuto. Ibn Rushd, frequentemente latinizado como Averróis, foi um polímata andaluz. Descrito como o "pai fundador do pensamento secular na Europa Ocidental","Ahmed, K. S. "Arabic Medicine: Contributions and Influence". The Proceedings of the 17th Annual History of Medicine Days, March 7th and 8th, 2008 Health Sciences Centre, Calgary, AB" (PDF). ele era conhecido pelo apelido de "O Comentador" por seus preciosos comentários sobre as obras de Aristóteles. Sua principal obra foi "A Incoerência da Incoerência", na qual ele defendia a filosofia contra as alegações de Algazali em "A Incoerência dos Filósofos". Suas outras obras incluem "Fasl al-Maqal" e "Kitab al-Kashf". Ibn Rushd apresentou um argumento no "Fasl al-Maqal" (Tratado Decisivo) fornecendo uma justificação para a emancipação da ciência e da filosofia da teologia oficial axarita e argumentando que não há contradição inerente entre filosofia e religião; assim, o averroísmo tem sido considerado um precursor do secularismo moderno. Ibn Rushd aceita o princípio da igualdade das mulheres. Segundo ele, elas devem ser educadas e autorizadas a servir no exército; as melhores entre elas podem ser as filósofas ou governantes de amanhã. O movimento filosófico do século XIII na tradição cristã latina e judaica, baseado no trabalho de Ibn Rushd, é chamado de averroísmo. Ibn Rushd se tornou uma figura simbólica no debate sobre o declínio e a proposta de revitalização do pensamento islâmico e da sociedade islâmica no final do século XX. Um proeminente defensor de tal revitalização do pensamento averroísta na sociedade islâmica foi Mohammed Abed al-Jabri com sua "Crítica da Razão Árabe" (1982).Nicola Missaglia, "Mohamed Abed Al-Jabri's new Averroism"
Rifa'a al-Tahtawi miniaturadaimagem|337x337px|Rifa'a al-Tahtawi, 1801-1873 O egípcio e egiptólogo intelectual renascentista Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873) é considerado um dos primeiros adeptos do Modernismo Islâmico. Os modernistas islâmicos tentaram integrar os princípios islâmicos com as teorias sociais europeias.
Em 1831, Rifa'a al-Tahtawi fez parte do esforço estadual para modernizar a infraestrutura e a educação egípcia. Ele apresentou ao seu público egípcio ideias iluministas, como autoridade secular e direitos políticos e liberdade; suas ideias sobre como uma sociedade moderna civilizada deveria ser e o que constituía, por extensão, um egípcio "bom" ou civilizado; e suas ideias sobre interesse público e bem público. O trabalho de Tahtawi foi o primeiro esforço no que se tornou uma renascença egípcia (nahda) que floresceu nos anos entre 1860 e 1940.
Em 1826, Al-Tahtawi foi enviado a Paris por Mehmet Ali. Lá, ele estudou em uma missão educacional por cinco anos, retornando em 1831. Tahtawi foi nomeado diretor da Escola de Línguas. Na escola, ele trabalhou traduzindo livros europeus para o árabe. Tahtawi foi instrumental na tradução de manuais militares, geografia e história europeia.Gelvin, 133-134 No total, al-Tahtawi supervisionou a tradução de mais de 2.000 obras estrangeiras para o árabe. Ele até fez comentários favoráveis sobre a sociedade francesa em alguns de seus livros.Cleveland, William L. (2008)"History of the Modern Middle East" (4th ed.) pg.93. Tahtawi enfatizou que os princípios do Islã são compatíveis com os da Modernidade Europeia.
Em sua obra "A Extração do Ouro ou uma Visão Geral de Paris", Tahtawi discute a responsabilidade patriótica da cidadania. Ele usa a civilização romana como exemplo do que poderia acontecer com as civilizações islâmicas; em um momento, todos os romanos estão unidos sob um César, mas se dividem em Oriente e Ocidente. Depois da divisão, as duas nações veem "todas as suas guerras terminarem em derrota, e elas recuam de uma existência perfeita para a inexistência". Tahtawi entende que se o Egito não conseguir permanecer unido, poderia cair presa de invasores externos. Ele enfatiza a importância dos cidadãos defenderem o dever patriótico de seu país. Uma maneira de proteger o país, segundo Tahtawi, é aceitar as mudanças que vêm com uma sociedade moderna.Galvin 160-161
Muhammad Abduh miniaturadaimagem|Muhammad Abduh (1849–1905) O jurista islâmico egípcio e estudioso religioso Muhammad Abduh, considerado uma das figuras-chave do Modernismo Islâmico,Ahmed H. Al-Rahim (January 2006). "Islam and Liberty", Journal of Democracy 17 (1), p. 166-169. rompeu com a rigidez do ritual muçulmano, dogma e laços familiares.Kerr, Malcolm H. (2010). "'Abduh Muhammad". In Hoiberg, Dale H. (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. I: A-ak Bayes (15th ed.). Chicago, IL: Encyclopædia Britannica Inc. pp. 20–21. ISBN 978-1-59339-837-8. Abduh argumentou que os muçulmanos não poderiam simplesmente depender das interpretações de textos fornecidas pelos clérigos medievais; eles precisavam usar a razão para acompanhar os tempos em mudança. Ele afirmou que no Islã o homem não foi criado para ser guiado por um freio, mas sim que foi dado inteligência para que pudesse ser guiado pelo conhecimento. Segundo Abduh, o papel do professor era direcionar os homens para o estudo. Ele acreditava que o Islã incentivava os homens a se desligarem do mundo de seus ancestrais e que o Islã reprovava a imitação servil da tradição. Ele disse que as duas maiores possessões relacionadas à religião que o homem foi agraciado foram a independência da vontade e a independência do pensamento e opinião.
Foi com a ajuda dessas ferramentas que ele poderia alcançar a felicidade. Ele acreditava que o crescimento da civilização ocidental na Europa estava baseado nesses dois princípios. Ele pensava que os europeus foram instigados a agir depois que um grande número deles foi capaz de exercer sua escolha e buscar fatos com suas mentes.Gelvin, J. L. (2008). The Modern Middle East (2nd ed., pp. 161-162). New York: Oxford university Press. Em suas obras, ele retrata Deus educando a humanidade desde a infância até a juventude e depois até a idade adulta. Segundo ele, o Islã é a única religião cujos dogmas podem ser provados pela razão. Ele era contra a poligamia e achava que era um costume arcaico. Ele acreditava em uma forma de Islã que libertaria os homens da escravidão, forneceria direitos iguais para todos os seres humanos, aboliria o monopólio do estudioso religioso na exegese e aboliria a discriminação racial e a compulsão religiosa.Kügelgen, Anke von. "ʿAbduh, Muḥammad." Encyclopaedia of Islam, v. 3. Editado por: Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas e Everett Rowson. Brill, 2009. Syracuse University. 23 de abril de 2009
Muhammad Abduh afirmou em seu livro "Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam"ʿAbduh, Muhammad. "al-Idtihad fi al-Nasraniyya wa al-Islam." In al-A'mal al-Kamila li al-Imam Muhammad ʿAbduh. edited by Muhammad ʿAmara. Cairo: Dar al-Shuruk, 1993. 257-368. que ninguém tinha autoridade religiosa exclusiva no mundo islâmico. Ele argumentou que o Califa não representava autoridade religiosa, porque não era infalível nem era a pessoa à qual a revelação foi dada; portanto, segundo Abduh, o Califa e outros muçulmanos são iguais. Abduh argumentou que o Califa deveria ter o respeito da ummah, mas não governá-la; a unidade da umma é uma unidade moral que não impede sua divisão em estados nacionais.Hourani, Albert. Arabic Thought in the Liberal Age 1798-1939. Cambridge: Cambridge University Press, 1983. 156.