Reavivamento islâmico (em árabe: تجديد tajdīd, lit., "regeneração, renovação"; também الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah, "despertar islâmico") refere-se a um renascimento da religião islâmica, geralmente centrado na aplicação da xaria.Roy, Failure of Political Islam, 1994: p. 4 Os líderes desses movimentos reavivalistas são conhecidos no Islã como mujaddid.
Dentro da tradição islâmica, o tajdid é um importante conceito religioso, convocado periodicamente ao longo da história islâmica e, de acordo com um hádice sahih, ocorre a cada século.Sunan Abu Dawood, 37:4278 Eles se manifestam em um compromisso renovado com os fundamentos do Islã, os ensinamentos do Alcorão e dos hádices (também conhecidos como tradições) do profeta islâmico Maomé, a lei divina da xaria e a reconstrução da sociedade de acordo com eles.
Na literatura acadêmica, "reavivamento islâmico" é um termo guarda-chuva para movimentos revivalistas, que podem ser "intolerantes e exclusivistas" ou "pluralistas"; "favoráveis à ciência" ou contra ela; "primordialmente devocionais" ou "primordialmente políticos"; democráticos ou autoritários; pacíficos ou violentos.
No final do , o reavivamento islâmico trouxe uma "re-islamização", que variou desde o aumento do número de estatutos legais baseados na xaria,Roy, Failure of Political Islam, 1994: pp. 126–27 da participação no Hajj,Kepel, Gilles, Jihad: on the Trail of Political Islam, Harvard University Press, 2002, p. 75Lapidus, p. 823 do uso do hijab, da influência de pregadores fundamentalistas e dos ataques terroristas de grupos islamistas radicais.Lapidus, p. 828 Um sentimento de uma "crescente identidade islâmica universal" ou islamismo transnacional entre imigrantes em países não muçulmanos também era evidente.
Explicações para o reavivamento incluem o fracasso percebido do secularismo, na forma de elites governantes ocidentalizadas que eram cada vez mais vistas como autoritárias, ineficazes e carentes de autenticidade cultural; o movimento nacionalista secular árabe cujos governos foram derrotados humilhantemente na Guerra dos Seis Dias com Israel; a queda do anteriormente próspero Líbano multiconfessional em uma destrutiva guerra civil sectária; sucessos percebidos do Islã, incluindo a surpreendente vitória das forças islamistas contra um monarca secular bem armado e financiado na Revolução Iraniana de 1979; e centenas de bilhões de dólares gastos pela Arábia Saudita e outros estados do Golfo ao redor do mundo muçulmano para incentivar o seguimento de correntes do Islã mais rígidas e conservadoras.
Pregadores e estudiosos que foram descritos como revivalistas (mujaddids) ou mujaddideen, por diferentes seitas e grupos, na história do Islã incluem Amade ibne Hambal, ibne Taimia, Shah Waliullah Dehlawi, Ahmad Sirhindi, Ashraf Ali Thanwi, Maomé ibne Abdal Uaabe e Muhammad Ahmad. No , figuras como Sayyid Rashid Rida, Hassan al-Banna, Sayyid Qutb, Abul A'la Maududi e Ruhollah Khomeini foram descritos como tal. Acadêmicos frequentemente usam os termos "islamista" e "revivalista islâmico" de forma intercambiável. Correntes revivalistas contemporâneas incluem o jihadismo; o neo-sufismo, que cultiva a espiritualidade muçulmana; e o fundamentalismo clássico, que enfatiza a obediência à xaria (lei islâmica) e a observância ritual.
A história inicial do revivalismo O conceito de reavivamento islâmico baseia-se em um hádice sahih (um ditado atribuído a Maomé),Neal Robinson (2013), Islam: A Concise Introduction, Routledge, ISBN 978-0878402243, Capítulo 7, pp. 85–89 registrado por Abu Dawood, narrado por Abu Hurairah, que relatou que Maomé disse:"Allah elevará para esta comunidade, no final de cada 100 anos, aquele que renovará sua religião para ela." — Sunan Abu Dawood, Livro 37: Kitab al-Malahim [Batalhas], Hádice Número 4278Dentro da tradição islâmica, o tajdid (literalmente, regeneração, renovação) tem sido um importante conceito religioso. No início da história do Islã, os muçulmanos perceberam que não haviam conseguido criar e manter uma sociedade que realmente seguisse os princípios de sua religião. Como resultado, a história islâmica viu chamados periódicos para um compromisso renovado com os princípios fundamentais do Islã e também viu chamados periódicos para a reconstrução da sociedade de acordo com o Alcorão e as tradições de Maomé (hádice). Esses esforços frequentemente se inspiraram no hádice no qual Maomé declara: "Deus enviará para Sua comunidade, no início de cada século, aqueles que renovarão sua fé para ela". Ao longo da história islâmica, os muçulmanos buscaram líderes religiosos reformadores para cumprir o papel de mujaddid (literalmente, renovador). Embora haja discordância sobre quais indivíduos realmente poderiam ser identificados como tal, os muçulmanos concordam que os mujaddids têm sido uma força importante na história das sociedades islâmicas.
O movimento moderno de reavivamento islâmico tem sido comparado a esforços anteriores de natureza semelhante: A "oscilação entre períodos de observância religiosa rigorosa e outros de relaxamento devocional" na história islâmica foi marcante o suficiente para "o historiador muçulmano, ibne Caldune, ponderar suas causas há 600 anos e especular que poderia ser 'atribuído ... a características da ecologia e organização social peculiares ao Oriente Médio', ou seja, a tensão entre a vida fácil nas cidades e a vida austera no deserto.""September 11 and the Struggle for Islam" by Robert W. Hefner". Arquivado do original em 2 de maio de 2007.
Alguns dos mais famosos revivalistas e movimentos de reavivamento incluem as dinastias almorávidas e almóada no Magrebe e no Alandalus , o revivalista indiano Naqshbandi Ahmad Sirhindi (~1564–1624), o movimento indiano Ahl-i Hadith do , os pregadores ibne Taimia (1263–1328), Shah Waliullah Dehlawi (1702–1762) e Maomé ibne Abdal Uaabe (falecido em 1792).
No final do , Jamal al-Din al-Afghani, "um dos reformadores muçulmanos mais influentes" da era, viajou pelo mundo muçulmano, defendendo o modernismo islâmico e o pan-islamismo.Sohail H. Hashimi, "Afghani, Jamal Al-Din" Encyclopedia of Islam and the Muslim World, Thomson Gale, 2004 Seu discípulo Muhammad Abduh foi chamado de "a figura mais influente" do salafismo modernista.The New Encyclopedia of Islam by Cyril Glasse, Altamira, 2008, p. 15
Muhammad Rashid Rida, seu protegido Hassan al-Banna, estabeleceria a Ikhwan al-Muslimeen, A Sociedade dos Irmãos Muçulmanos, mais conhecida como Irmandade Muçulmana, em 1928, a primeira organização islamista de massa. Apesar de ter sido influenciado por Rida e ter tirado ideias principalmente de fontes islâmicas, Al-Banna estava disposto a se envolver com conceitos europeus modernos como nacionalismo, constitucionalismo, etc.
No Sul da Ásia, intelectuais e estadistas revivalistas islâmicos como Syed Ahmad Khan, Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah promoveram a Teoria das Duas Nações e a Liga Muçulmana estabeleceu a primeira república islâmica moderna do mundo, o Paquistão. Abul Ala Maududi foi o líder posterior desse movimento que estabeleceu a Jamaat-e-Islami no Sul da Ásia. Hoje, é um dos partidos islâmicos mais influentes no subcontinente indiano, abrangendo três países (Paquistão, Índia e Bangladesh), embora os diferentes partidos nacionais não tenham ligação organizacional entre si. Muhammed Ilyas Kandhlawi foi um estudioso islâmico indiano que fundou o movimento de reavivamento islâmico Tablighi Jamaat, em 1925. Agora é um movimento mundial com mais de 50 milhões de seguidores ativos, é um movimento não político que se concentra em aumentar a fé dos muçulmanos e fazê-los retornar ao caminho da vida sunnah.
Se o reavivamento contemporâneo faz parte ou não de um ciclo histórico, a singularidade da estreita associação da comunidade muçulmana com sua religião foi observada pelo estudioso Michael Cook, que observou que "de todos os principais domínios culturais" o mundo muçulmano "parece ter sido o menos penetrado pela irreligião". Nas últimas décadas, terminando em 2000, em vez do conhecimento científico e do secularismo afastarem a religião, o fundamentalismo islâmico tem "representado cada vez mais a vanguarda" da cultura muçulmana.Cook, Michael, The Koran, a very short introduction, Oxford University Press, 2000, p. 43
Reavivamento contemporâneo Após o final da década de 1970, quando a Revolução Iraniana eclodiu, surgiu um reavivamento islâmico mundial em resposta ao sucesso da revolução, devido em grande parte ao fracasso do movimento nacionalista árabe secular no rescaldo da Guerra dos Seis Dias e à decepção popular com os estados seculares no Oriente Médio e as elites governantes ocidentalizadas, que haviam dominado o mundo muçulmano nas décadas anteriores, e que eram cada vez mais vistas como autoritárias, ineficazes e carentes de autenticidade cultural. Outra motivação foi a nova riqueza e a descoberta de alavancagem política trazidas para grande parte do mundo muçulmano no rescaldo da crise do petróleo de 1973 e também a tomada da Grande Mesquita que ocorreu no final de 1979 em meio ao reavivamento; ambos esses eventos encorajaram o surgimento do fenômeno do "Petro-Islã" e a propagação internacional de tendências conservadoras de reavivamento islâmico favorecidas pela Arábia Saudita e outros estados do Golfo exportadores de petróleo durante o final da década de 1970. Em um esforço da monarquia saudita para equilibrar a consolidação da Revolução Iraniana, ela exportou ideologias neouaabistas para muitas mesquitas em todo o mundo. Assim, argumenta-se que, com as duas superpotências islâmicas no Oriente Médio (Irã e Arábia Saudita) adotando ideologias islamistas até o final da década de 1970, e o isolamento do Egito tradicionalmente secular durante o período decorrente dos Acordos de Camp David - resultando na nova dominação da Arábia Saudita sobre os países árabes - o reavivamento islâmico tornou-se especialmente potente entre os muçulmanos em todo o mundo. Com o Líbano, tradicionalmente uma fonte de cultura árabe secular, fragmentado entre muçulmanos e cristãos, expondo as falhas de seu sistema político confessional secular, houve uma ideia geral entre muitos muçulmanos até o final da década de 1970 de que o secularismo havia falhado no Oriente Médio em atender às demandas das massas. No Egito, o reavivamento também foi motivado pela migração de muitos egípcios durante a década de 1980 para os países do Golfo em busca de trabalho; quando retornaram, especialmente após a Guerra do Golfo no Kuwait, trouxeram consigo as ideologias neouaabistas e costumes mais conservadores do Golfo.
Manifestações O termo "reavivamento islâmico" abrange "uma ampla variedade de movimentos, alguns intolerantes e exclusivistas, alguns pluralistas; alguns favoráveis à ciência, outros anticientíficos; alguns principalmente devocionais e outros principalmente políticos; alguns democráticos, outros autoritários; alguns pacíficos e outros violentos".
O reavivamento se manifestou em uma maior piedade e uma crescente adoção da cultura islâmica entre os muçulmanos comuns. Nas décadas de 1970 e 80, havia mais mulheres de véu nas ruas. Um exemplo marcante disso é o aumento na participação no Haje, a peregrinação anual a Meca, que cresceu de 90.000 em 1926 para 2 milhões em 1979.Kepel, Gilles, Jihad: on the Trail of Political Islam, Harvard University Press, 2002, p. 75
Entre as correntes revivalistas, o neo-fundamentalismo predomina, enfatizando a obediência à lei islâmica e à observância ritual. Também houve revivalistas islâmicos liberais que tentaram reconciliar as crenças islâmicas com os valores contemporâneos, e o neo-sufismo cultiva a espiritualidade muçulmana. Muitos movimentos revivalistas têm uma orientação de construção de comunidade, concentrando-se no culto coletivo, na educação, na caridade ou na sociabilidade simples. Muitos movimentos locais estão ligados a organizações nacionais ou transnacionais que patrocinam atividades de caridade, educacionais e missionárias.