Teoria Crítica da Raça (TCR) é um campo acadêmico focado nas relações entre as concepções sociais de raça e etnia, as leis sociais e políticas e a mídia de massa. A TCR também considera o racismo como racismo sistêmico em diversas leis e normas, não se baseando apenas nos preconceitos individuais. A palavra crítica no nome é uma referência acadêmica à teoria crítica e não a uma crítica ou acusação contra indivíduos.

A TCR também é utilizada na sociologia para explicar as estruturas sociais, políticas e legais e a distribuição de poder por meio de uma "perspectiva" que se concentra no conceito de raça e nas experiências de racismo. Por exemplo, a estrutura conceitual da TCR examina o viés racial em leis e instituições jurídicas, como as taxas de encarceramento altamente discrepantes entre grupos raciais nos Estados Unidos. Um conceito-chave da TCR é a interseccionalidade—a forma como diferentes tipos de desigualdade e identidade são afetados pelas interconexões entre raça, classe, gênero e deficiência. Os estudiosos da TCR entendem a raça como uma construção social sem base biológica. Um dos princípios da TCR é que os resultados raciais discrepantes decorrem de dinâmicas sociais e institucionais complexas, mutáveis e frequentemente sutis, e não de preconceitos explícitos e intencionais de indivíduos.

Os estudiosos da TCR argumentam que a construção social e legal da raça favorece os interesses dos brancos em detrimento das pessoas de cor, e que a noção de liberalismo moderno nos Estados Unidos da lei norte-americana como "neutra" desempenha um papel importante na manutenção de uma ordem social racialmente injusta, onde leis formalmente cegueira racial continuam a produzir resultados racialmente discriminatórios.; .

E que as desigualdades desigualdade racial nos Estados Unidos persistem mesmo após a promulgação de leis de direitos civis e de leis cegas à cor, estudiosos da TCR, nas décadas de 1970 e 1980, passaram a reformular e expandir as teorias dos estudos jurídicos críticos sobre classe, estrutura econômica e a lei para examinar o papel do direito norte-americano na perpetuação do racismo.; A TCR, uma estrutura de análise fundamentada na teoria crítica, surgiu em meados da década de 1970 nos escritos de diversos estudiosos jurídicos americanos, entre eles Derrick Bell, Alan Freeman, Kimberlé Crenshaw, Richard Delgado, Cheryl Harris, Charles R. Lawrence III, Mari Matsuda e Patricia J. Williams. A TCR baseia-se no trabalho de pensadores como Antonio Gramsci, Sojourner Truth, Frederick Douglass e W. E. B. Du Bois, bem como nos movimentos Black Power, Chicano e feminismo radical dos anos 1960 e 1970.

Críticos acadêmicos da TCR afirmam que ela se apoia na narração de histórias em vez de em evidências e razão, rejeita a verdade e o mérito e anti-liberalismo desvaloriza o liberalismo. Desde 2020, parlamentares conservadores dos EUA têm buscado proibir ou restringir o ensino da TCR em escolas primárias e secundárias, bem como em treinamentos realizados em agências federais. Defensores de tais proibições argumentam que a TCR é falsa, antiamericana, vaticina os brancos como vilões, promove o políticas de esquerda radical e doutrina as crianças. Defensores das proibições da TCR foram acusados de deturpar seus princípios e de tentar silenciar amplamente as discussões sobre racismo, igualdade, justiça social e a história da raça.

Definições Em sua introdução à publicação abrangente de 1995 dos escritos fundamentais da TCR, Cornel West descreveu a TCR como "um movimento intelectual que é tanto particular aos nossos tempos pós-modernos (e conservadores) quanto parte de uma longa tradição de resistência e libertação humana." O professor de direito Roy L. Brooks definiu a teoria crítica da raça em 1994 como "uma coleção de posturas críticas contra a ordem jurídica existente a partir de um ponto de vista baseado na raça". Gloria Ladson-Billings, quejuntamente com o coautor William Tateintroduziu a TCR no campo da educação em 1995, descreveu-a em 2015 como uma "abordagem interdisciplinar que busca compreender e combater a desigualdade racial na sociedade." Ladson-Billings escreveu em 1998 que a TCR "surgiu primeiramente como uma erudição contralegal ao discurso jurídico positivista e liberal dos direitos civis." Em 2021, Khiara Bridges, professora de direito e autora do manual Teoria Crítica da Raça: Um Manual, definiu a teoria crítica da raça como um "movimento intelectual", um "corpo de conhecimento" e um "conjunto de ferramentas analíticas para interrogar a relação entre o direito e a desigualdade racial." A Enciclopédia Britannica de 2021 descreveu a TCR como um "movimento intelectual e social e uma estrutura de análise jurídica vagamente organizada, baseado na premissa de que a raça não é uma característica natural, fundamentada biologicamente, de subgrupos fisicamente distintos de seres humanos, mas uma categoria socialmente construída (inventada culturalmente) que é usada para oprimir e explorar pessoas de cor."

Princípios Estudiosos da TCR afirmam que a raça não é "fundamentada biologicamente e natural"; antes, ela é uma categoria socialmente construída usada para oprimir e explorar pessoas de cor; e que o racismo não é uma anomalia, mas uma característica normalizada da sociedade americana. De acordo com a TCR, estereótipos negativos atribuídos a membros de grupos minoritários beneficiam os brancos e aumentam a opressão racial. Indivíduos podem pertencer a diversos grupos identitários. O conceito de interseccionalidade—um dos principais da TCR—foi introduzido pela jurista Kimberlé Crenshaw. Derrick Albert Bell Jr. (1930 – 2011), advogado, professor e ativista dos direitos civis americano, afirmou que a igualdade racial é "impossível e ilusória" e que o racismo nos EUA é permanente. Segundo Bell, a legislação dos direitos civis, por si só, não promove progresso nas relações raciais; as supostas melhorias ou vantagens para pessoas de cor "tendem a servir aos interesses dos grupos brancos dominantes", no que Bell chamou de "convergência de interesses". Essas mudanças geralmente não alteram—e por vezes até reforçam—as hierarquias raciais. Isso reflete a mudança ocorrida na década de 1970, quando Bell reavaliou seu trabalho de dessegregação enquanto advogado de direitos civis, em resposta às decisões da Suprema Corte que levaram à re-segregação das escolas. O conceito de teoria do ponto de vista tornou-se especialmente relevante para a TCR quando foi expandido para incluir um ponto de vista feminista negra por Patricia Hill Collins. Introduzida inicialmente por sociólogas feministas na década de 1980, a teoria do ponto de vista sustenta que pessoas em grupos marginalizados, com experiências semelhantes, podem aportar uma sabedoria coletiva e uma voz única para discutir a redução da opressão. Nessa perspectiva, insights sobre o racismo podem ser obtidos ao examinar a natureza do sistema jurídico dos EUA através das experiências cotidianas de pessoas de cor. Segundo a Enciclopédia Britannica, os princípios da TCR ultrapassaram o meio acadêmico e são usados para aprofundar a compreensão de questões socioeconômicas como "pobreza, brutalidade policial e violações dos direitos de voto", que são afetadas pelas maneiras como a raça e o racismo são "compreendidos e mal compreendidos" nos Estados Unidos.

Temas Comuns Richard Delgado e Jean Stefancic publicaram, em 1993, uma bibliografia anotada de referências da TCR, listando obras de erudição jurídica que abordavam um ou mais dos seguintes temas: "crítica ao liberalismo"; "narração/contranarrativa e 'nomear a própria realidade'"; "interpretações revisionistas da lei de direitos civis americana e do progresso"; "uma compreensão mais profunda dos fundamentos da raça e do racismo"; "determinismo estrutural"; "raça, sexo, classe e suas interseções"; "essentialism e antiessencialismo"; "nacionalismo cultural/separatismo"; "instituições jurídicas, pedagogia crítica e minorias na advocacia"; e "crítica e autocrítica". Quando Gloria Ladson-Billings introduziu a TCR na educação em 1995, ela alertou que sua aplicação exigia uma "análise minuciosa da literatura jurídica na qual se baseia".

Crítica ao liberalismo

Para os estudiosos jurídicos da TCR em 1993, primeiramente se destacava o "descontentamento" com a forma como o liberalismo abordava as questões raciais nos EUA. Criticaram a "jurisprudência liberal", incluindo a ação afirmativa, a cegueira racial, o uso de modelos a seguir e o princípio da meritocracia. Afirmaram, especificamente, que o conceito liberal de uma lei neutra em valores contribuía para a manutenção da ordem social racialmente injusta dos EUA.

Um exemplo que questiona as concepções liberais fundamentais dos valores da Era do Iluminismo, como o racionalismo e o progresso, é o artigo de 1986 de Rennard Strickland na Kansas Law Review, intitulado "Genocídio-no-Direito: Uma Visão Histórica e Contemporânea da Experiência dos Nativos Americanos". Nele, ele "introduziu tradições e visões de mundo dos Nativos Americanos" no currículo das faculdades de direito, desafiando o enraizamento, naquela época, das "ideias contemporâneas de progresso e iluminação". Escreveu que as leis norte-americanas que "permeiam" a vida cotidiana dos Nativos eram, na maioria dos casos, aplicadas com rigor legal, mas ainda resultavam no que chamou de "genocídio cultural".

Em 1993, David Theo Goldberg descreveu como países que adotam os conceitos do liberalismo clássico de "individualismo, igualdade e liberdade"—tais como os Estados Unidos e países europeus—ocultam o racismo estrutural em suas culturas e linguagens, citando termos como "Terceiro Mundo" e "primitivo".

Em 1988, Kimberlé Williams Crenshaw rastreou as origens do uso do conceito de cegueira racial pela Nova Direita—dos centros de pensamento neoconservadorismo dos anos 1970 à administração de Ronald Reagan na década de 1980. Ela descreveu como figuras proeminentes, como os estudiosos neoconservadores Thomas Sowell e William Bradford Reynolds, que atuaram como Procurador Assistente para a Divisão de Direitos Civis de 1981 a 1988, defendiam políticas "estritamente cegas à cor". Sowell e Reynolds, assim como muitos conservadores na época, acreditavam que o objetivo da igualdade entre as raças já havia sido alcançado e, portanto, o movimento dos direitos civis específico para raça representava uma "ameaça à democracia". A lógica da cegueira racial empregada em argumentos de "discriminação reversa" no período pós-direitos civis na história afro-americana baseia-se em uma perspectiva particular sobre a "igualdade de oportunidades", conforme adotada por Sowell, na qual o papel do Estado limita-se a proporcionar um "campo de jogo nivelado" em vez de promover uma distribuição igualitária de recursos.

Crenshaw afirmou que a "igualdade de oportunidades" na lei antidiscriminação pode ter tanto um aspecto expansivo quanto restritivo. Ela escreveu que leis formalmente cegas à cor continuam a produzir resultados racialmente discriminatórios. Segundo ela, o uso dessa retórica formal de cegueira racial em alegações de discriminação reversa, como na decisão de 1978 da Suprema Corte no caso Regents of the University of California v. Bakke, foi uma resposta à maneira agressiva com que os tribunais impuseram a ação afirmativa e o transporte coletivo durante a era dos direitos civis.

Em 1990, o estudioso do direito Duncan Kennedy descreveu a abordagem dominante à ação afirmativa na academia jurídica como "fundamentalismo meritocrático cego à cor". Ele defendeu uma abordagem pós-moderna de "consciência racial" que incluísse "relações políticas e culturais" e evitasse o "racialismo" e o "essencialismo".