Ao longo da História do Canadá, o governo canadense, seus precursores coloniais e os colonos europeus perpetraram violência sistemática contra os povos indígenas que cada vez mais vêm sendo reconhecidos como genocídio. Essas ações incluíram Deslocamento forçado, desapropriação de terras, políticas de fome deliberada, violência física e programas obrigatórios de assimilação. Essas atrocidades foram descritas como Limpeza étnica, Crimes contra a humanidade e Genocídio.; ;
O Canadá é uma nação colonizadora de assentamento cuja economia inicial baseava-se na agricultura e na exportação de recursos naturais, como pele, peixe e madeira. O governo canadense implementou políticas como o Lei dos Índios. O uso do nome também fornece o contexto relevante sobre a era em que o sistema foi estabelecido, especificamente em uma época na qual os Povos indígenas no Canadá eram homogeneamente referidos como Índios, em vez de serem distinguidos, segundo a língua, em Primeiras Nações, Inuit e Métis. O uso de “Índio” é limitado ao longo da página a nomes próprios e referências à legislação governamental. segregação em saúde, escolas residenciais e deslocamento que tentaram a Assimilação forçada dos povos indígenas para a cultura euro-canadense enquanto afirmavam o controle sobre a terra e seus recursos. Apesar das interpretações atuais que podem definir essas ações como racistas ou genocidas, na época elas eram vistas como progressistas. Em resposta, as comunidades indígenas mobilizaram-se para resistir às políticas coloniais e afirmar seus direitos à autodeterminação e à soberania.
Embora historiadores canadenses defendam que o tratamento dispensado aos povos indígenas constitui genocídio, o negacionismo do genocídio indígena ainda é um componente da sociedade canadense. Um período de reparação teve início com a formação da Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá pelo Governo do Canadá em 2008. Isso incluiu o reconhecimento do genocídio cultural, acordos de indenização dos internatos indígenas, e o aprimoramento das questões relacionadas à discriminação racial, como o enfrentamento da situação de Mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas.
Debate acadêmico O debate acerca do genocídio indígena no Canadá é complexo e controverso. De acordo com alguns especialistas em genocídio, incluindo Raphael Lemkin – o indivíduo que cunhou o termo Genocídio – o colonialismo estava intimamente ligado ao genocídio. Outros especialistas em genocídio, como Steven Katz, definem genocídio de forma restrita no contexto do Holocausto, argumentando que ele requer a erradicação física completa de um grupo. A sobreposição entre direito e história resulta em diferentes visões acerca do genocídio. O direito concentra-se em atos graves, restringindo-o aos aspectos físicos e biológicos e exigindo intenção de destruir um grupo. Historiadores investigam as complexidades mais amplas dos genocídios, incluindo processos de longo prazo e diversos motivos, sem definições legais estritas. O debate centraliza-se nas definições de genocídio, conforme disposto na Convenção das Nações Unidas para a Prevenção e Repressão do Genocídio, e, no contexto canadense, no Estatuto de Roma definido na Lei sobre Crimes contra a Humanidade e Crimes de Guerra.
A maioria dos historiadores canadenses defende que o tratamento dispensado aos povos indígenas pelos colonos europeus e pelos subsequentes governos canadenses constitui genocídio. Alguns estudiosos argumentam que o termo mais amplo "Crimes contra a humanidade" pode ser mais adequado e juridicamente definidor. Estudos, incluindo os de William Schabas, Ian Gentles, Robert Bothwell e Payam Akhavan, sugerem que os desafios legais para determinar o genocídio dificultam a aplicação do termo ao Canadá, visto que a Intenção genocida é muito difícil de ser comprovada conforme estipulado na Convenção do Genocídio. - Cópia original de carta aberta. Estudos como os de David MacDonald e Graham Hudson argumentam que o Artigo 2 (e) incluiria os internatos residenciais na Convenção do Genocídio na forma como está redigida atualmente. Estudos, nomeadamente, os de Pamela Palmater e James Daschuk, utilizaram o termo Limpeza étnica para descrever o deslocamento e a remoção dos povos indígenas das pradarias canadenses.
A Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá (TRC), em seu relatório final de 2015, utilizou o termo específico Genocídio cultural ao abordar a história do sistema de internatos indígenas. O relatório final da TRC afirmava que "o genocídio cultural é a destruição daquelas estruturas e práticas que permitem que o grupo continue existindo". Em 2019, a Inquérito Nacional sobre Mulheres e Meninas Indígenas Desaparecidas e Assassinadas (MMIWG) concluiu que a crise constituía um "genocídio contínuo baseado em raça, identidade e gênero". O inquérito MMIWG utilizou a definição de genocídio conforme estabelecida na Lei sobre Crimes contra a Humanidade e Crimes de Guerra, em vez da Convenção do Genocídio, que o inquérito considerava "estreita" e baseada no Holocausto.
Em 2021, a Canadian Historical Association (CHA), que reúne 650 historiadores profissionais, afirmou que a história de violência contra os povos indígenas no Canadá justifica o uso do termo genocídio. Eles afirmam que existe um consenso amplo entre os historiadores sobre os efeitos negativos do genocídio institucionalizado sobre os povos indígenas ao longo dos últimos 150 anos. Uma carta aberta assinada por um grupo de 50 historiadores, iniciada por Christopher Dummitt, criticou a CHA por advogar uma interpretação histórica específica, que, segundo os críticos, compromete a liberdade acadêmica necessária para o debate histórico. Os signatários da carta, que incluem Margaret Macmillan, Terry Copp, Frédéric Bastien, J. L. Granatstein, Robert J. Young e Susan Mann, discordam da afirmação da CHA de consenso amplo, reiterando que o objetivo do governo era a integração, e não a eliminação, silenciando os dissidentes e caracterizando qualquer pessoa que desafiasse a linguagem dos ativistas como preconceituosa ou desatualizada. Em resposta à carta aberta, Sean Carleton e Andrew Woolford resumiram a posição da CHA, afirmando que a existência de um pequeno grupo de críticos, muitos dos quais não fazem parte da CHA e alguns que negam os internatos residenciais, não altera o amplo consenso acadêmico de que o genocídio se aplica ao Canadá. Carleton e Woolford afirmam que a dissidência e os apelos por debate vindos da margem são estratégias utilizadas por Negacionismo do genocídio para criar dúvidas e minar o consenso geral. Ian Gentles expressou preocupação com o que chamou de “ativistas”, afirmando que discutir genocídio é uma "ferramenta do genocídio".
Colonialismo de assentamento Assimilação
As tentativas de assimilar os povos indígenas tiveram raízes no colonialismo imperial centrado nas Visão de mundos e práticas culturais europeias e num conceito de propriedade da terra baseado na Doutrina da Descoberta. Os esforços iniciais de assimilação tiveram uma orientação religiosa, iniciando-se no século XVII com a chegada dos Missionários franceses na Nova França.
Embora não sem conflitos, as primeiras interações entre os Canadenses europeus e as populações das Primeiras Nações e Inuit foram relativamente pacíficas. As Primeiras Nações e os povos Métis (de ascendência europeia e indígena) desempenharam papel crucial no desenvolvimento das colônias europeias no Canadá, particularmente por sua colaboração com os Coureur des bois e Voyageurs nas explorações do continente durante o comércio de peles.
As interações iniciais com as Primeiras Nações passaram dos tratados de amizade e paz para a desapropriação de terras por meio de tratados, deslocamento e legislação de Assimilação forçada, como a Lei de Civilização Gradual, a Lei dos Índios, a Proibição do Potlatch, e o sistema de passes, que enfatizavam os ideais europeus do cristianismo, o modo de vida sedentário, a agricultura e a educação. Embora essas medidas sejam vistas hoje como racistas ou genocidas, na época eram consideradas progressistas, uma forma de intervenção estatal.
Impacto da colonização
O impacto da colonização no Canadá pode ser observado em sua cultura, história, política, leis e sistemas legislativos. Isso levou à remoção sistemática de crianças indígenas de suas famílias, à supressão das línguas e tradições indígenas e à degradação das comunidades indígenas. Outras ações, que têm sido destacadas como indicativas de genocídio, incluem massacres esporádicos, a disseminação de doenças, a proibição de práticas culturais e a devastação ecológica dos territórios indígenas.
Como consequência da colonização europeia, a população indígena declinou massivamente. O declínio é atribuído a diversas causas, entre as quais a transferência de doenças introduzidas pelos europeus, conflitos pelo comércio de peles, desentendimentos com as autoridades coloniais e os colonos, e a perda de terras indígenas para os colonos, com o subsequente colapso da autossuficiência de diversas nações. Roland G. Robertson sugere que, durante o final da década de 1630, a varíola matou mais da metade dos Wyandot (Hurões), que controlavam a maior parte do comércio de peles na região de Nova França. Durante o século XVII, nas Guerras dos Castores, os Haudenosaunee destruíram brutalmente grandes confederações tribais, como os Mohicans, os Wyandot, os Neutros, os Erie, os Susquehannock e os Algonquin do norte. Alguns historiadores classificam essas ações como genocídio, embora ressaltem que comerciantes britânicos e holandeses incentivavam e armavam os Haudenosaunee.
O impacto mais bem documentado da colonização no Canadá é o sistema de internatos indígenas, que teve o objetivo de assimilar a população. Outros exemplos incluem a relocação forçada das populações inuit durante a Guerra Fria para reforçar a soberania canadense, a segregação médica que resultou em condições precárias e na ausência de inovações, a esterilização de homens e mulheres indígenas, e a situação atual de violência e discriminação enfrentadas por mulheres indígenas, que se encontram marginalizadas.
Alguns estudiosos sugerem que os grupos indígenas no Canadá ainda sofrem os efeitos do colonialismo de assentamento. Isso se manifesta por meio de discriminação de caráter racial, tais como a desigualdade no sistema de justiça criminal, a brutalidade policial e as altas taxas de encarceramento, temas que têm sido objeto de análise jurídica e política.
Resistência indígena A Resposta indígena ao colonialismo no Canadá remonta a períodos anteriores à sua fundação. Historicamente, a resistência indígena assumiu formas como rebeliões violentas, protestos, bloqueios, desafios judiciais e esforços de revitalização cultural, todos direcionados a contestar as políticas e práticas do governo canadense e a afirmar a soberania indígena sobre seus territórios tradicionais. Durante o século XX, diversos grupos indígenas surgiram para enfrentar questões como a perda de terras, a não reivindicação de direitos, políticas prejudiciais e as condições precárias nas reservas.
O Massacre de Lachine de 1689, durante as Guerras dos Castores, contou com a invasão por 1.500 guerreiros dos Haudenosaunee à pequena comunidade de Lachine na Nova França, que possuía 375 habitantes. Esse ataque ocorreu em razão da ira dos Haudenosaunee diante da expansão francesa, que resultou na captura de muitos e no assassinato de cerca de 24 residentes franceses. Nos anos 1800, Louis Riel liderou os Métis nas rebeliões do Rio Vermelho e das Rebeliões do Noroeste para lutar por direitos sobre a terra e de governança.