Несториа́нский спор — конфликт в христианской Церкви, вызванный христологическими спорами V века вокруг учения архиепископа Константинополя Нестория (умер около 451 года). Несторианство возникло в полемике с александрийской христологией на основе воззрений антиохийской богословской школы.
Несторий, вступивший на константинопольскую кафедру в 428 году, отказался признать Деву Марию «Богородицей» (), что привело к богословскому спору в Константинополе, который позже распространился на Восточную Римскую империю. Наибольшую остроту конфликт приобрёл после того, как Кирилл Александрийский осудил богословские взгляды Нестория. Первоначально император Феодосий II поддерживал Нестория, а Римская церковь поддержала в данном споре Кирилла. Для разрешения конфликта в июне 431 года был созван Эфесский собор, итогом которого стало осуждение несторианства, низложение и ссылка Нестория, а также раскол восточных диоцезов (придерживавшихся христологических концепций антиохийской богословской школы). Состояние раскола было устранено в 433 году на основе примирительного письма Кирилла к Иоанну Антиохийскому, содержавшего компромиссную богословскую формулу. Несториане подверглись гонениям в Византийской империи и значительная их часть эмигрировала в Персию.
В течение длительного времени термин «несторианская» применялся к Церкви Востока, которая усвоила христологию антиохийской богословской школы. Однако в исследовательской литературе характеристика данной церкви как «несторианской» считается некорректной и у современных исследователей встречается редко. Поскольку термины «несторианская», «несториане» были порождены богословской полемикой, в настоящее время их нередко заменяют на «сторонники антиохийского богословия», «христиане Церкви Востока» или «восточные сирийцы». Некоторые исследователи стремятся полностью дистанцировать христологическое учение Церкви Востока от несторианства.
Предыстория Отличительными особенностями антиохийской христологии было убеждение о невозможности действительного соединения Божественной и человеческой природ, реальность человеческой природы Христа, чёткое различение двух конкретных индивидуальных природ Спасителя и непринятие мнения о двух рождениях Сына — от Отца в вечности и от Девы Марии во времени. Основоположниками христологических концепций антиохийской богословской школы стали Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуестийский. Связь христологических концепций Диодора и Феодора с учением Нестория была очевидна для участников христологических споров V—VI веков. Однако в научном сообществе отсутствует консенсус относительно того можно ли считать Диодора и Феодора «несторианами до Нестория».
Разница в подходах между александрийцами и антиохийцами проистекает из различных интерпретаций евангельского текста (: «И Слово стало плотию, и обитало с нами») в этих двух традициях. По мнению немецкого исследователя А. Грильмайера антиохийская традиция говорила о Христе как о вочеловечившемся, а александрийская — как о воплотившемся. Георгий Флоровский отмечал, что Антиохия стояла на позициях «антропологического максимализма» и подчёркивала полноту человеческой природы Христа, а Александрия акцентировала внимание на божественности Слова, ставшего плотью. Церковно-политический конфликт между двумя крупнейшими христианскими центрами Византийской империи — Антиохией и Александрией начался ещё при архиепископах Иоанне Златоусте и Феофиле I.
Богословский язык того времени не располагал единообразным терминологическим аппаратом для выражения концепции личности. Антиохийская школа, защищая полноту и реальность обеих природ Христа говорила о «Слове, воспринявшем» человеческую природу и Человеке Иисусе, «воспринятом Словом». Данное представление было удобным для экзегезы Священного Писания, позволяя относить различные евангельские эпизоды или к Богу, или к Человеку, а также избежать вопросов о «смерти Сына Божия». Феодор Мопсуестийский понимал, что дуализм антиохийской христологии может привести к учению о двух субъектах во Христе, вопреки Никейскому Символу веры о «Едином Господе нашем Иисусе Христе». Вследствие этого Феодор всегда подчёркивал единство Христа с помощью христологической формулы: одно лицо () и две природы (). Таким образом, согласно Феодору божественная реальность «обитала» в Человеке Иисусе, а его взгляды исключали тезис о рождении Бога-Слова от Девы Марии. Антиохийцы считали человеческую природу Спасителя автономной и самостоятельной (хотя и в единстве со Словом), которая является причиной спасения человеческого рода. Александрийская школа наоборот всегда подчёркивала, что только Бог-Слово является единственной причиной спасения человека. Вместо антиохийского термина «лицо», александрийцы говорили о единой ипостаси () Христа, а также из-за синонимичного употребления терминов ипостась и природа и об единой природе Бога Слова.
Как отмечает российский исследователь Е. А. Заболотный в христологии Феодора Мопсуестийского отсутствует представление о самобытном характере человеческой ипостаси Христа, что не позволяет назвать его христологию двухсубъектной. Несторий, опираясь на антиохийскую традицию ввёл важное новшество — самобытный характер обеих ипостасей (Божественной и человеческой), каждая из которых является индивидом, способным к самостоятельному существованию.
Несторианский спор
В апреле 428 года архиепископом Константинополя стал уроженец Сирии Несторий, получивший богословское образование в Антиохии, где он усвоил строгие дифизитские взгляды. После вступления на константинопольскую кафедру, Несторий, при поддержке императорской власти, стал вести активную борьбу не только против ариан и аполлинаристов, но и против александрийской догматики. Новый архиепископ также принял ряд мер по повышению церковной дисциплины (ввёл запрет для монахов покидать свои монастыри), ограничению развлекательных мероприятий, что привело к открытому конфликту с императрицей Пульхерией.
Спор из-за наименования Девы Марии Летом 428 года в Константинополе начались споры о правильном именовании Девы Марии. В одной из своих проповедей синкелл Константинопольской церкви пресвитер Анастасий, прибывший с Несторием из Антиохии произнёс: «Пусть никто не называет Марию Богородицей, ибо Мария была человеком, а от человека Бог не может родиться». Один из сторонников Нестория епископ Маркианопольский Дорофей провозгласил анафему на тех, кто именует Деву Марию Богородицей. Новый архиепископ столицы Несторий также считал, что Деву Марию корректно называть «Человекородицей» () или «Христородицей» (). Именовать Деву Марию исключительно «Богородицей» () Несторий считал некорректным с богословской точки зрения, он допускал такое именование лишь в переносном смысле. В своём трактате по этому вопросу Несторий писал: Будем пользоваться более надёжным выражением, а именно — евангельским: [словами] «Христос родился», «Родословие Иисуса Христа» и подобными этим мы исповедуем, что Христос есть Бог и человек, и [что] от них был рождён «Христос по плоти, сущий над всем Бог». Когда вы называете [Марию] Христородицей в единстве, без разделения, вы говорите о том и о другом в сыновстве.
В конце 428—начале 429 года Несторий произнёс проповеди против именования «Богородица». Однако к тому времени термин «Богородица» прочно вошёл в церковное употребление. Часть монашества, недовольная действиями Нестория, разорвала с ним общение и обратилась за покровительством к императрице Пульхерии. В Константинополе противники Нестория распространяли послание, в котором позиция нового архиепископа отождествлялась с осуждённой ересью Павла Самосатского. Также позицию Нестория отверг епископ Кизический Прокл, который в одной из своих проповедей выразил учение о Деве Марии как Богородице. В ответ Несторий выступил с проповедью в которой отметил, что Деву Марию нельзя называть Богородицей «просто» (), без оговорок, поскольку к Богу не приложимы свойства человеческой природы, в том числе, плотское рождение.
Конфликт Нестория и Кирилла Александрийского
В конце 428 года архиепископ Александрии Кирилл получил сведения о взглядах Нестория, которые (не называя Нестория по имени) раскритиковал в своём 17-м «Пасхальном послании» и в послании «К монахам Египта». В это же время о проповедях Нестория узнал римский папа Целестин I, который попросил Кирилла выяснить подлинную христологическую позицию Нестория. В июле—августе 429 года Кирилл составил первое письмо к Несторию в котором призвал архиепископа Константинополя назвать Деву Марию Богородицей. Несторий ответил кратким письмом, в котором, не затрагивая спорных вопросов, упрекнул Кирилла, что последний сделал многое «не по братской любви».
В феврале 430 года Кирилл направил константинопольскому архиепископу второе послание с толкованием Никейского Символа веры. В своём послании Кирилл настаивал, что христологическое содержание Символа веры (рождение, крестные страдания, смерть и Воскресение) относятся к Богу Слово, который соединился по ипостаси с плотью, рождённой Марией. На этот раз Несторий подробно ответил александрийскому архиепископу, указав на некорректные, с его точки зрения, богословские воззрения Кирилла. По мнению Нестория, недопустимо относить свойства человеческой природы Христа к Богу Слово, поскольку это противоречит идее о и Божества, а все христологические предикаты следует относить к Иисусу Христу, а не к Богу Слово. Также Несторий направил несколько посланий римскому папе Целестину, в которых обвинил Кирилла в аполлинаризме и арианстве. В это же время в Константинополь прибыла группа пелагиан, осуждённых на Западе стараниями блаженного Августина. При этом в посланиях папе Несторий испрашивал у Целестина причины осуждения на Западе пелагиан (, Юлиана и других), искавших защиты в Константинополе, что могло быть воспринято папой как недоверие суду Римской церкви.
Папа римский, будучи раздражённым претензиями Нестория по поводу осуждённых пелагиан, встал на сторону Кирилла. Весной 430 года Кирилл направил папе Целестину «Пять книг против богохульств Нестория». В ответ на это послание папа принял решение созвать поместный собор по вопросу Нестория. 11 августа 430 года Римский собор осудил богословские взгляды Нестория, а Кириллу Александрийскому было поручено сообщить решение собора архиепископу Константинополя, Иоанну Антиохийскому и Ювеналию Иерусалимскому. В случае, если в течение 10-ти дней Несторий не отречётся от своего учения, он должен был быть отлучён от общения с Церковью. Осенью 430 года был созван собор в Александрии, который принял 12 анафематизмов Кирилла Александрийского, направленных против Нестория и его учения. У епископов диоцеза Восток (возглавляемого Иоанном Антиохийским), поддерживавших позицию Нестория, данные анафематизмы вызвали подозрения в аполлинаризме Кирилла. 11 ноября 430 года император Феодосий II и его соправитель Валентиниан издали указ о созыве Вселенского собора, который должен был разрешить спор между Кириллом и Несторием. Местом проведения собора был избран Эфес, а датой его начала 7 июня 431 года (праздник Пятидесятницы). В конце ноября 430 года Кирилл направил Несторию послание с 12-ю анафематизмами и требованием отречься от своего учения. 13 декабря, после получения послания, Несторий выступил с проповедью, в которой заявил, что не боится надвигающегося «египетского гонения» и ответил Кириллу своими антианафематизмами.
Эфесский собор