Либерализм (модернизм) в православии («неообновленчество» или «обновленчество» в терминологии критиков) представлен относительно небольшой группой, участники которой считают, что Церковь должна соответствовать изменяющемуся миру и следовать решениям Поместного собора 1917—1918 годов о модернизации и либерализации РПЦ. Участники этого направления пытаются проводить различные опыты по привлечению верующих, прежде всего через развитие приходской жизни и модернизацию богослужения, в том числе его перевод на русский язык и укорачивание служб.

Характеристика

Историк и социолог Н. А. Митрохин делит современное русское православное духовенство на модернистов (либералов), традиционалистов (консерваторов) и фундаменталистов. Идеалом для консерваторов является вторая половина XIX века, тогда как для фундаменталистов — XV—XVI века. Историк В. А. Шнирельман отмечал, что в постсоветский период в РПЦ сложились три группы: небольшая, но влиятельная группа либералов (в среде высших иерархов РПЦ ассоциировались с митрополитом Ювеналием (Поярковым)), доминирующая группа традиционалистов-консерваторов и крупная и заметная группа фундаменталистов и радикалов. Социолог на основе тек­стов выделяет четыре модели православного самосознания: толерант­ная, радикальная, дисфункциональная и экстремистская. По её мнению, две первых находятся в пределах социальной нормы, третья лежит на границе нормы, а четвёртая — за её пределами.

Либералы-модернисты в сравнении с другими течениями, придают значительно меньшее значение молитвенному настрою и красоте ритуалов, возражают против сакрализации личности священника, выступают за осознанное участие в литургии, понимание прихожанином того, что происходит в алтаре, соучастие священнику в его священнодействии. Модернисты считают важной публичную проповедь в светской среде и катехизаторскую работу, которая способна передать устойчивое знание о вере, сформированное на основе Библию. Тем самым модернисты фактически выступают против «моды» на монашество, а также против старчества, где основой является послушание учителю, постоянная зависимость от него и от транслируемого им Предания.

Модернисты в большей степени воспринимают опыт других церквей и считают необходимым реальное межхристианское общение, а не «вымогание» у западных церквей гуманитарной помощи. К идейным наставникам модернистов принадлежали проповедник Александр Мень, архиепископ Вологодский Михаил (Мудьюгин) и в несколько меньшей мере митрополит Никодим (Ротов). В 1970-е годы под их влиянием находились и некоторые ключевые деятели постсоветского фундаментализма, такие как протоиерей Дмитрий Смирнов, но позднее они изменили свои взгляды.

Состав

По состоянию на 2006 год наиболее радикальным сторонником реформаторских взглядов в РПЦ был Георгий Кочетков, харизматичный московский священник, который создал вокруг себя большую общину в основном из политически либеральной интеллигенции. Община получила название «Преображенское содружество братств». Последователи этого священника имели своё учебное заведение — московский Свято-Филаретовский православно-христианский институт и с 2002 года издавали газету «Кифа». У Кочеткова имелось много последователей в регионах, но многие из них вынуждены были это скрывать, опасаясь преследований со с стороны фундаменталистского направления.

Кроме непосредственных почитателей Кочеткова существовал и ряд других священников-модернистов, вынужденных, однако, не афишировать эту свою деятельность или не слишком раздражать представителей фундаментализма. К наиболее известным из них принадлежали настоятель московского храма Космы и Дамиана в Шубине протоиерей Александр Борисов и второй священник того же храма Георгий Чистяков. Книга «Побелевшие нивы: Размышления о Русской православной церкви», опубликованная Александром Борисовым в 1994 году, содержит характерные для либеральных церковных интеллектуалов размышления о путях преодоления невежества воцерковлённых. Эта работа стала одной из причин критики Борисова со стороны фундаменталистов.

По состоянию на 2006 год в провинции модернисты активно действовали в Казани, Красноярске, Смоленске и Санкт-Петербурге, то есть в университетских центрах, где имеется большое количество воцерковлённой интеллигенции. Наибольшим влияние модернистов было в образовательных и катехизаторских структурах РПЦ. В этом их поддерживают либерально и модернизаторски настроенные миряне, кроме того, активные в сфере церковной журналистики. Идейным форумом церковных либералов стали ежегодные чтения памяти отца Александра Меня, которые проходили в Всероссийской государственной библиотеке иностранной литературы (Москва) под патронажем митрополита Ювеналия (Пояркова).

Богословская комиссия и Комиссия по канонизации под руководством «левых никодимовцев» (либералов) — митрополитов Филарета и Ювеналия, были главными оппонентами фундаменталистов. Они сдерживали желание последних прославлять сомнительных в понимании синодалов (и неприемлемых российским обществом) исторических деятелей. Здесь оказались незаменимы богословски подкованные консерваторы, которые входили в состав комиссий. Комиссии пытались вести диалог с представителями других конфессий, обеспечивая некоторое присутствие РПЦ на международно арене.

Критика и преследование Митрополит Кирилл (будущий патриарх), занимая умеренную традиционалистскую позицию, отвергал как либерализм, так и фундаментализм вместе с радикальным национализмом. Борьбу против церковных либералов-модернистов видят одной из своих основных задач православные фундаменталисты, которые именуют эти либералов «неообновленцами» или просто «обновленцами».

В 2000 году на епархиальном собрании в Алма-Атинской епархии наумовцы (фундаменталисты) потребовали, чтобы трое разоблачённых кочетковцев прочли анафемы отцу Георгию. В ответ на отказ фундаменталисты приняли прошению к архиерею с просьбой запретить «еретиков» в служении. Архиепископ Алексий (Кутепов) не относился к фундаменталистам положительно, но был вынужден выполнить требования. Аналогичные преследования известны и в нескольких других городах бывшего СССР . В 1997—2000 годах несколько священников-модернистов, в том числе Игнатий (Крекшин), Иннокентий (Павлов), Мартирий (Багин), под давлением фундаменталистов и викария Москвы Арсения (Епифанова) были выдворены за штат; в результате они формально или фактически перешли в католичество или грекокатоличество.

Примечания

Литература