Гимн храму Кеша, Литургия Нинтуд или Литургия Нинтуд о сотворении мужчины и женщины — это шумерское литературное произведение, написанное на глиняных табличках еще в 2600 году до н. э. Наряду с «Поучениями Шуруппака», это древнейшее из сохранившихся литературных произведений в мире.
Компиляция Фрагменты текста были обнаружены в каталоге Музея археологии и антропологии Пенсильванского университета в разделе Вавилон (CBS — Catalogue of the Babylonian Section) по результатам раскопок в храмовой библиотеке в Ниппуре на территории современного Ирака. Один фрагмент текста, найденный на табличке CBS под номером 11876, был впервые опубликован Хьюго Радау в «Разных шумерских текстах», номер 8 за 1909 год. Фрагмент Радау был переведен Стивеном Гербертом Лэнгдоном в 1915 году. Лэнгдон опубликовал перевод с перфорированной четырехгранной шумерской призмы размером 10 на 10 см из Ниппура, которая хранилась в Эшмоле в Оксфорде в 1913 году (номер 1911—405) в «Вавилонских литургиях». Призма содержит около 145 строк в восьми разделах, похожих на Гимн Энлилю. Лэнгдон назвал это произведение «Литургией Нинтуд, богине творения» и отметил, что каждая часть заканчивается одним и тем же рефреном, который, по его мнению, отсылает «к сотворению мужчины и женщины, библейских Адама и Евы». В 1914 и 1917 годах Лэнгдон перевёл ещё два фрагмента.
Миф был дополнен текстом CBS 8384, переведенным Джорджем Аароном Бартоном в 1918 году и впервые опубликованным как «Шумерские религиозные тексты» в книге «Разные вавилонские надписи», номер одиннадцать, под названием «Фрагмент так называемой литургии Нинтуд».'" Планшет имеет размеры 13,3 на 6,1 на 3,0 см в самом широком месте. Планшет Бартона состоял из девяти секций, из которых он смог перевести четвертую, пятую и шестую. Бартон выступал за отказ от подзаголовка мифа "сотворение человека". Он утверждал: "Насколько может видеть автор, в тексте нет никаких намеков на сотворение человека". Он отмечает только намек на богиню, которую он называл Нинту как "мать человечества". Он предположил: "Очевидно, текст восхвалял примитивные (или очень ранние) условия жизни в каком-то городе; возможно, основание и рост города, но помимо этого мы ничего не можем утверждать с уверенностью".
Табличка CBS 6520 была опубликована в 1929 году Эдвардом Кьерой в книге «Шумерские лексические тексты».Chiera, Edward., Cuneiform Series, Volume I: Sumerian Lexical Texts from the Temple School of Nippur, Oriental Institute Publications 11, Chicago: The University of Chicago Press, 1929 Кьера также опубликовал еще три таблички — CBS 7802, CBS 13625 и CBS 14153 — в книге «Шумерские эпосы и мифы». Другие переводы были сделаны с табличек из коллекции Ниппура Музея Древнего Востока в Стамбуле (Ni). Кьера перевел номер Ni 2402 в "Шумерских религиозных текстах" в 1924 году. Герман Вольрат Хилпрехт и Сэмюэл Ноа Крамер среди прочих работали над переводом нескольких других произведений из стамбульской коллекции, включая Ni 4371, 4465, 4555 & 9773, 4597, 9649, 9810, 9861 & 9903. Еще один табличный источник мифа хранится в Лувре в Париже, номер AO 6717.Musée du Louvre.Département des antiquités orientales et de la céramique antique; Musée du Louvre.Département des antiquités orientales.Textes cunéiformes, 16, 55.Librairie orientaliste, Paul Geuthner. Другие хранятся в Эшмоловском номере 1929-478, в Британском музее под номером 115798 и в Художественном музее Уолтерса под номером 48.1802, ранее называвшемся "призма Дэвида"Ashmolean Museum (1976).Oxford Editions of Cuneiform Texts, 5, 7. Oxford University Press.. Другие таблички с этим текстом были найдены при раскопках в Исине, современном Ишан-эль-Бахрияте. Еще больше табличек было обнаружено при раскопках Анри де Женуйяком в Кише (B 150) и Жаном Перро в Сузах.Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale, 26, 13.Paris. 1929. Сэр Чарльз Леонард Вулли обнаружил в Уре еще несколько табличек, которые вошли в «Тексты раскопок в Уре» 1928 года. Другие таблички и версии были использованы для того, чтобы привести миф к его нынешнему виду. Последний сводный текст был составлен Мигелем Сивилем в 1992 году, а последний перевод — Джином Грэггом в 1969 году и Иоахимом Крехером в 1966 году. Грэгг назвал этот текст «одним из наиболее хорошо сохранившихся литературных произведений старовавилонского периода».
Роберт Д. Биггс перевел исключительно архаичную версию гимна из телля Абу-Салабих. Он датировал эту версию примерно 2600 годом до н. э., основываясь на сходстве с табличками, найденными в Шуруппаке и датированными примерно тем же временем Антоном Деймелем в 1920-х годах. Последующие радиоуглеродные исследования образцов, взятых в Телль-Абу-Салабихе, показали, что это место было заселено в 2550–2520 годах до н. э., то есть чуть позже, чем предполагал Биггс. Биггс выявил различные различия в архаичной клинописи и отметил, что «литературные тексты этого периода так долго оставались нераспознанными из-за того, что они представляют собой серьёзное препятствие для понимания». Он предполагает, что Абу-Салабих мог быть местом расположения Кеша, однако отмечает, что он находится не так близко к Адабу, как описано, и что Кеш мог быть просто вариантом написания слова «Киш». Он рассуждает о том, как этот гимн сохранился до наших дней в более поздних ниппурских текстах, и говорит: «Хотя копии из Абу-Салабиха примерно на восемь веков старше известных ранее копий, между ними на удивление мало различий (за исключением орфографии). Таким образом, старовавилонская версия — это не творение старовавилонских писцов, использовавших более древние материалы, а точное отражение текста, который уже много веков существовал в шумерской литературной традиции. Биггс предположил, что «другие традиционные литературные произведения в их нынешнем виде могли существовать по крайней мере с последней трети третьего тысячелетия до нашей эры».
Композиция Виктор Хуровиц назвал его «гимном в честь строительства храма в Кеше» и предположил, что гимн начинается с описания и восхваления Энлилем города Кеш, а также выбора и основания Экура Энлилем. Он также рассуждает о написании гимна другой богиней по имени Нисаба. Сабрина П. Рамет рассказала о Нисабе (или Нидабе) и ее роли в строительстве храма. Она называет ее «богиней природы, письменности и литературы, в том числе астрономических текстов, божеством «дома понимания» (скорее всего, разума) и той, кто «знает (сокровенные) тайны чисел». Нисаба описывает события и приводит «стандартную версию» того, как все происходило на самом деле. Шарпен и Тодд отметили, что в отношениях между Энлилем и Нисабой (похожих на отношения Яхве и Моисея) текст является творением богов, которые создали его и передали людям, тем самым придав литературе легитимность. Принц, принц вышел из дома. Энлиль, принц, вышел из дома. Принц царственно вышел из дома. Энлиль окинул взглядом все земли, и земли поднялись навстречу Энлилю. Четыре угла неба стали зелеными, как сад, для Энлиля. Там для него был поставлен Кеш, и когда Кеш поднял голову над всеми землями, Энлиль вознес хвалу Кешу. Нисаба принимала решения, и ее слова сплетались в замысловатую сеть. В ее руках, написанных на скрижалях, был Дом, опора Земли, важный и свирепый бык!Далее в мифе описываются обряды освящения храма и объясняется, что Ануннаки были владыками храма. Он предполагает, что в гимне упоминаются «предметы, помещенные в храм после его завершения.» Его перевод вступления звучит так:Храм [...] Храм Кеш возвышается, словно гора, обнимающая небеса. Он возвышается, как Экур, поднявший голову над Землей.Гимн состоит из 134 строк, формально разделённых на восемь песен, или «домов», или «храмов», каждая из которых заканчивается тремя риторическими вопросами о рождении сына-воина Нинтуд, Ашги:Сможет ли кто-то другой создать нечто столь же великое, как Кеш? Сможет ли какая-нибудь другая мать родить кого-то столь же великого, как ее герой Акги? Кто-нибудь видел кого-то столь же великого, как ее госпожа Нинтуд?.В строках с 1-й по 21-ю описывается избрание и восхваление Кеша, зафиксированное Нисабой. В строках с 22-й по 44-ю храм сравнивается с луной на фоне неба, в котором заключены источники жизни Шумера и его космические измерения, наполняющие мир. В строках с 45-й по 57-ю дается метафорическое описание храма, который простирается до небес и спускается в подземный мир. В строках с 58-й по 73-ю говорится о сложном устройстве храма, в котором содержится огромное количество быков и овец. Храм сравнивается с деревьями, из древесины которых он был построен. Во время освящения храма описываются и восхваляются боги и функции храма, а также различные его части: внутреннее и внешнее убранство, ворота, двор, двери и стены. Гимн завершается призывом приблизиться к храму.
Уэйн Горовиц, опираясь на перевод Грэгга, рассуждает об упоминании Абзу в мифе, говоря, что в шумерской литературе это слово «используется для обозначения космических вод, залегающих под поверхностью земли». Храм, великая корона, достигающая небес. Храм, радуга, достигающая небес. Храм, сияние которого простирается до «Небесной середины», основание которого покоится на Абзу.В последнем переводе рассказывается о его основателях, географическом положении и особенностях:Дом, основанный Аном, воспетый Энлилем, получивший оракул от матери Нинтуд! [...] дом, в верхней части которого находится гора, а в нижней — родник! Дом, в верхней части которого действительно три [...] чей хорошо обустроенный склад является частью хозяйства [...] чья терраса поддерживается божествами лахама; чья величественная стена [...] святилище Урим!Бартон описал действия аннануков в храме и вокруг него:В нем были собраны их герои — благородные люди. В принятых решениях, по слову всех богов, они радовались; Поля, овцы и волы были подобны волу в стойле; кедры говорили; они были подобны посланникам; Поле пригласило всех волов; Поле укрепило всех овец; Их фиговые деревья на берегу лодки наполнились; Оружие, которое господь, принц [...] поднял; Дерево лулуппи жены бога, растения пи–пи [...] В хурсаге, саду бога. бог был зеленым.Джереми Блэк предполагает, что гимн описывает статуи быков или львов, которые были установлены у входов в храмы: "Храм Кеш, <перед которым> стоит (что-то) в форме крылатых львов, (что-то) в форме "белых" диких быков, обращенных лицом к пустыне". В гимне обсуждается музыка, звучащая в храме ближе к концу, с барабанами и грубым звуком рога быка, звучащим на храмовых церемониях: "рог дикого быка был создан для рычания, инструмент альгарсура был создан для глухих ударов". Сэмюэл Ноа Крамер предположил, что на музыкальных инструментах, упомянутых в гимне, играли в аккомпанемент. Он предположил, что тиги — это, вероятно, гимн, исполняемый под аккомпанемент лиры, что иршемма — это, возможно, гимн, исполняемый под аккомпанемент барабана, а адаб — возможно, гимн, исполняемый под аккомпанемент другого струнного инструмента.
Гимн заканчивается четверократным увещеванием, которое, по-видимому, является одновременно и предупреждением, и призывом к божественному присутствию в храме. Такая двойственность в отношении к храмам оказала решающее влияние на развитие иудейского и христианского мистицизма.Приблизься, человек, к городу, к городу — но не приближайся! Приблизься, человек, к дому Кеша, к городу — но не приближайся! Приблизься, человек, к его герою Ашги — но не приближайся! Приблизься, человек, к его госпоже Нинтуд — но не приближайся! Хвала прекрасному Кешу, о Ашги! Хвала возлюбленным Кешу и Нинтуд!А. Р. Джордж предполагает, что такие гимны «могут быть включены в более длинные композиции, как, например, панегирик Ниппуру и Экуру, который составляет значительную часть известного Гимна Энлилю и гимна храмам в Уре, предваряющего Гимн Шульги».