Чу́до Гео́ргия о зми́е — описанное в житии святого великомученика Георгия Победоносца спасение им царевны от змея (дракона), совершённое им, согласно большинству указаний, уже после смерти. Получило отражение в иконографии данного святого, став самым узнаваемым его изображением.
Сюжет
Сказание сообщает, что в окрестностях города Бейрута близ Ливанских горЧудеса святого великомученика Георгия (в ряде текстов фигурирует вымышленный город Ласия или «Гевал, в земле Палестинской», а у Якова Ворагинского — город Силена в Ливии) в озере жил змей, нападавший на людей. Правил городом царь «грязный идолопоклонник, беззаконник и нечестивец, беспощадный и немилосердный к верующим во Христа». Народ, напуганный чудовищем, пришёл к нему, царь предложил составить список горожан и по очереди отдавать своих детей на растерзание змею, пообещав, когда придёт его очередь, отдать на смерть свою дочь. Исполнив своё обещание, царь «нарядил свою дочь в пурпур и виссон, украсил золотом и драгоценными камнями, и перлами» и повелел отвести к змею.
Святой же и великий мученик, страдалец за веру Христову Георгий, чтимый небесным царем воин, который жил и по смерти, сияя великими чудесами, по Божьему соизволенью желая спасти нас, гибнущих, избавить город наш от этой напасти, в тот же час оказался на месте том в виде простого воина…
В греческих редакциях сказания чудо описывается как единственное прижизненное (славянская традиция все чудеса Георгия считает посмертнымиГеоргий Победоносец // Православная энциклопедия) и сообщается, что Георгий был военачальником, «войско его было распущено, а сам он шёл в Каппадокийскую землю, своё отечество».
Увидев плачущую царевну, он спросил у неё о причине её скорби и, узнав о чудовище, пообещал её спасти. Затем «осенив себя крестным знамением и призвав Господа, со словами: — „во имя Отца, и Сына, и Святого Духа“, — устремился на коне своём на змея, потрясая копьем и, ударив змея с силою в гортань, поразил его и прижал к земле; конь же святого попирал змея ногами». В некоторых вариантах истории змей был поражён только силой молитвы святого. Затем Георгий приказал царевне связать змея поясом и вести его в город. Народ был удивлён возвращением царевны, а увидев змея, в ужасе стал разбегаться. Георгий обратился к ним со словами:
«Не бойтесь! если веруете в Христа, в которого верую я, то увидите ныне спасенье своё». Царь же, выйдя навстречу ему, сказал ему: «Как зовут тебя, мой господин?» Он же ответил: «Георгием зовут». Тогда воскликнули люди все как один, говоря: «Тобою веруем в единого Бога Вседержителя и в единого Сына его, Господа нашего, Иисуса Христа, и в Святой животворный Дух».
Георгий обезглавил мечом змея, труп жители вынесли за город и сожгли. Данное чудо способствовало обращению местных жителей в христианство, крещение по преданию приняло множество человек (в разных списках от 25 000 до 240 000), а в городе построили церковь в честь Богородицы.
Возможное происхождение и толкование
Исследователи отмечают, что змееборческая драма известна с древнейших исторических времен (например, шумеро-аккадский Мардук, ведийский Индра) и восходит к дохристианским культамШеппинг Д. О. Св. ЕГОРИЙ ХРАБРЫЙ /Этюды из народных сказаний // Филологические записки. Воронеж, 1884.Пропп В. Я. Змееборство Георгия в свете фольклора // Фольклор. Литература. История. (Собрание трудов). М.: Лабиринт, 2002, с. 92-114. Античная мифология также знает ряд сходных сюжетов: Зевс побеждает Тифона, имевшего на затылке сто драконовых голов, Аполлон одержал победу над драконом Пифоном, а Геракл над Лернейской гидрой. Наиболее близким по сюжету к чуду Георгия о змие является миф о Персее и Андромеде: Персей побеждает морское чудовище и спасает царевну Андромеду, отданную ему на съедение.
Чудо Георгия о змие восходит к устной традиции VIII в.; в рукописях оно впервые фиксируется лишь в XII в., но, видимо, было облечено в литературную форму раньше — в конце IX в.
В христианстве чудо Георгия о змие имеет также иносказательное толкование: царевна — церковь, змей — язычество, то есть Георгий, убивая дракона, спасает христианскую церковь от язычников. Также это чудо рассматривается как победа над дьяволом — «древним змием» (; ).
Католицизм История о Георгии и змие впервые появляется в «Золотой легенде» Якова Ворагинского. Она была легко воспринята и нашла своё отражение в текстах церковных служб, где она сохранялась до реформы, проведенной папой Климентом VII (XVI век), когда часть молитв, в которых упоминалась битва с драконом, была удалена из требников и прочих церковных книг, и он превратился просто в святого мученика, находящегося у небесного престола рядом с ХристомСабин Баринг-Гоулд. Мифы и легенды Средневековья. М., 2009. С. 152—178.
Иконография
Изображения Георгия в образе всадника появляются в X—XI века на его родине в Каппадокии, но миниатюры, изображающие его победу над драконом, известны с IX века (псалтырь Лобкова).
Иконописный подлинник приводит следующее пространное описание сюжета, который должен быть изображён на иконе:
Чудо святого Георгия, како избави девицу от змия, пишется тако: святый мученик Георгий сидит на коне белом, в руке имеяше копие и оным колол змия в гортань; а змий вышел из езера вельми страшен и велик; езеро велико, подле езера гора, а на другой стране гора же, а на брезе езера стоит девица, царская дщерь, одеяние на ней царское вельми преизрядное, поясом держит змия и ведет поясом змия во град, а другая девица ворота градския затворяет; град кругом его ограда и башня, с башни смотрит царь, образом рус, брада невелика и с ним царица, а за ними боляре, воины и народ с секирами и копиями.
Однако в большинстве случаев на иконах изображают сокращённую композицию: конный воин поражает копьём змия, а с небес его благословляет Христос или его рука. Иногда над главой Георгия изображают ангела с венцом в руках. Город на иконах обычно изображают в виде башни. Отличительной чертой русских икон, изображающих этот сюжет, является то, что Георгий поражает дракона копьем не в глаз, как в западной живописи, а в пасть.
В иконописи сюжет чуда Георгия о змие представлен как мистическая битва между добром и злом. При этом «Георгий не делает усилий, его господство над врагом выглядит как нечто извечное и предопределенное свыше»Алпатов М. В. Этюды по истории русского искусства. — М.: Искусство, 1967. Т.1. С. 158..
Иконографический тип Святого Георгия, использованный иконописцем XV века Ангелосом Акотантосом, был назван профессором византийского искусства и археологии Нано Хатзидакис «конный святой Георгий „на параде“». Такой тип запечатлевает не момент борьбы со змием, а возвращения святого после победы. Георгий не убил, а усмирил змия, поэтому царевна ведёт его на поводке, сделанном из пояса. Сам же змий выглядит добродушным, а не устрашающим. Данная иконография восходит к греческой легенде «Чудо святого великомученика Георгия о змие», появившейся, предположительно, в IX—XI веках. В тексте легенды нет восхищения воинским подвигом. В соответствии с ней, воля Бога и молитва святого совершили чудо — усмирение чудовища.
Тип «конного святого „на параде“» Пятницкий связывал с традицией конных статуй императоров в Древнем Риме и Византии, например, такая статуя Юстиниана Великого находилась на на высокой колонне у собора Святой Софии в Константинополе. Население воспринимало её как защитницу столицы и всей империи. Фигура всадника на иконе Акотантоса выделяется размером и «торжественной репрезентативностью». Именно на нём сосредоточил внимание зрителя иконописец. Поза коня с поднятой согнутой передней ногой и несколько повёрнутой головой, с точки зрения российского искусствоведа, восходит к коням Лисиппа, вывезенным крестоносцами из Константинополя в 1204 году и водружённым на фасаде собора Сан Марко в Венеции.
Геральдика
Георгий Победоносец со времён Дмитрия Донского считается покровителем Москвы, поскольку город был основан тезоименным ему князем Юрием Долгоруким. Изображение всадника, поражающего копьем змия, с рубежа XIV—XV веков появляется в московской геральдике. Во время правления Ивана III изображение всадника-змееборца утвердилось как герб Московского княжества. В 1710-х годах первым всадника на московском гербе назвал святым Георгием Пётр I.
В Российской империи щит с фигурой всадника, поражающего змия, был частью Большого государственного герба империи:
На груди орла герб московский: в червлёном с золотыми краями щите Святой великомученик и победоносец Георгий, в серебряном вооружении и лазуревой приволоке (мантии), на серебряном, покрытом багряною тканью с золотою бахромою, коне, поражающий золотого, с зелёными крыльями, дракона золотым, с осьмиконечным крестом наверху, копьём.
В настоящее время эта фигура в гербе Российской Федерации описывается так «в красном щите, — серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьём чёрного опрокинутого навзничь и попранного конём змея»Федеральный конституционный закон «О государственном гербе Российской Федерации» от 20 декабря 2000 года, то есть без прямой ссылки на святого Георгия, и изображается без нимба. В то же время в гербе Москвы говорится о святом Георгии, поражающем именно змия:
«Герб города Москвы представляет собой изображение на тёмно-красном геральдическом щите с отношением ширины к высоте 8:9 развернутого вправо от зрителя всадника — Святого Георгия Победоносца в серебряных доспехах и голубой мантии (плаще), на серебряном коне, поражающего золотым копьем черного Змия»
Повесть «Чудо Георгия о змие» Повесть «Чудо Георгия о змие» является памятником древнерусской литературы. Появилась в XI веке как перевод с греческого языка эпизода из жития святого. В конце XII — начале XIII веков появляется русская переработка переводного сказания — так называемая «вторая русская редакция». Она отличается лаконичностью, свойственной оригинальным древнерусским произведениям. В ней заменены некоторые собственные имена (например, введён вымышленный город Гевал), повествование сокращено, а христианская сторона рассказа приглушена (например, в мотивировке действий Георгия).
См. также Святой Георгий и Дракон — произведения искусства на сюжет «Чуда Георгия о змие».
Примечания
Литература
Ссылки
Галерея икон «Чудо Георгия о змие»
Категория:Георгий Победоносец Категория:Чудеса в христианстве Категория:Лошадь в культуре Категория:Христианская мифология