Древнеиранская религия в античных источниках. Статья содержит обзор сведений античных авторов (древнегреческих, латинских и отчасти армянских и сирийских) V века до н. э. — VI века н. э. о религии иранских народов эпохи Ахеменидов, парфян и державы Сасанидов. Сведения о религии скифов и сарматов в данной статье не рассматриваются.
Учитывая то, что зороастрийская литература сохранилась довольно плохо, и много важной информации содержится лишь в относительно поздних текстах, значение античных источников довольно велико: Они подтверждают, что ряд зафиксированных раннесредневековыми источниками представлений существовал уже в эпоху Ахеменидов; показывают, что правители-Ахемениды отнюдь не были правоверными зороастрийцами, и их религиозные представления содержали ряд отличий; характеризуют сумму представлений греков о персидской религии; позволяют поставить вопрос о возможности персидского влияния на раннюю греческую философию, хотя и не содержат бесспорного ответа на него.
Подробно и систематически представления об иранской религии рассматриваются в книге Альберта де Йонга «Традиции магов: Зороастризм в греческой и латинской литературе» (Лейден, 1997) («Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature»).
Де Йонг выделяет пять основных текстових английский перевод и детальный комментарий см.: de Jong 1997, p.76-250, содержащих наиболее связное повествование (Геродот. История I 131—132Геродот. История. / Пер. Г. А. Стратановского. М., 1999. С.61; Страбон. География XV 3, 13-15Страбон. География. / Пер. Г. А. Стратановского. М., 1994. С.680; Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46-47Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996. С.42-44 (пер. Н. Н. Трухиной); Диоген Лаэртский. О знаменитых философах I 6-9Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1979. С.65; Агафий Миринейский. О царствовании Юстиниана II 23-25/ Пер. М. В. Левченко. М., 1996. С.69-72), и множество частных упоминаний. Специальные сочинения Аристотеля «О магии» и Гермиппа «О магах» не сохранились. Довольно подробный рассказ, претендующий на изложение учения магов, содержит также «Борисфенитская речь» Диона ХрисостомаДион Хрисостом. Речи XXXVI 39-62.
Боги
Ормазд Верховного бога персов греки обычно называли Зевсом, и он «бесспорно соответствует» Ахура-Маздеde Jong 1997, p.96. Геродот пишет о персах, что «Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом»Геродот. История I 131, пер. Г. А. Стратановского.
Эпитеты персидского Зевса в античной литературе проанализированы де Йонгомde Jong 1997, p.259-263, который обращает внимание на специфичный эпитет «царь» (Зевс Басилей у КсенофонтаКсенофонт. Киропедия III 3, 21), который отсутствует у Гомера и в Авесте.
Священную колесницу персидского Зевса перед колесницей самого Ксеркса везло 8 белых коней, но из похода она не вернулась, ей завладели фракийцыГеродот. История VII 40, 55; VIII 115. Такую же колесницу перед войском Кира упоминает КсенофонтКсенофонт. Киропедия VIII 3, 12; а перед войском Дария III — Курций РуфКурций Руф. История Александра Великого III 3, 11. Дион приписывает магам истолкование понятий колесницы и коня Зевса в духе стоической космологииДион Хрисостом. Речи XXXVI 39, 45.
Персидское имя бога упоминается у Платона и у цитирующего его АпулеяАпулей. Апология 25-26. Плутарх упоминает представление, что свет исходит от царя (Дария III) по воле владыки ОромаздаПлутарх. Александр 30, а также что слуга персидского царя на рассвете напоминал ему о том, что Оромазд желает его действийПлутарх № 53. К непросвещенному властителю 3.780c (de Jong 1997, p.256).
Философскую концепцию Плутарх излагает, приписывая её самому Зороастру: Ормазд (Горомадз) произошёл из чистейшего света, от него происходят благие растения и животные, он воюет с Ариманием и создал шесть богов, после чего «троекратно увеличившись, удалился от солнца настолько, насколько солнце удалено от земли»Плутарх. Об Исиде и Осирисе 47, пер. Н. Н. Трухиной, и создал звёзды. Де Йонг сопоставляет упоминание о рождении из света с «Бундахишном» (I 44)см. также Малый Бундахишн, гл.1 (Зороастрийские тексты. М., 1997. С.265) и отмечаетde Jong 1997, p.189, что троекратное увеличение Ахурамазды в размерах неизвестно из зороастрийских текстов. Бенвенист предположил, что здесь речь идёт о Зурване.
Согласно Порфирию, маги учат, что бог Оромазд «телом своим подобен свету, а душою — истине», и это узнал от них ПифагорПорфирий. Жизнь Пифагора 41, пер. М. Л. Гаспарова; то же сравнение: Стобей. Флорилегий 11.33. Агафий также противопоставляет благого демиурга Ормузда злому и вредоносному АримануАгафий. О царствовании Юстиниана II 24.
В «Деяниях персидских мучеников» времени Шапура II содержится ответ одного из христиан царю, упомянувшему благость Ормазда и гнев Аримана, что христиане не верят в Ормазда — брата Сатаны, и его детей — солнце, луну и звёздыБойс 2003, с.176-177.
Ариман По учению, которое Плутарх приписывает непосредственно Зороастру, Ариманий — демон, более всего подобный мраку и неведению, ведёт постоянную войну с ОрмаздомПлутарх. Об Исиде и Осирисе 46, 47; О рождении души по «Тимею» 27, 1026b. Де Йонг обращает внимание на то, что характеристика «неведения» как свойства Аримана ближе к формулировке пехлевийских книг: «послезнание» (в Бундахишне). В «Авесте» же как свойство зла названа dužda- (причем отсутствует негативный префикс «не-»)de Jong 1997, p.171.
Плутарх рассказывает о жертвоприношениях Гадесу (Аиду) и Тьме, которым учил Зороастр наряду с жертвами благому божеству. Это умилостивительные и мрачные жертвы, которые приносились в месте, не знающем солнца, путём смешения травы омоми с кровью заколотого волкаПлутарх. Об Исиде и Осирисе 46. Эти сведения Плутарха не имеют ясной интерпретации, ибо в сохранившихся зороастрийских текстах ни о каком почитании Аримана речи быть не можетde Jong 1997, p.178, с упоминанием работ Зенера о проблеме почитания Аримана.
Кроме того, Плутарх, рассказывая о встрече Фемистокла с персидским царём, вкладывает в уста последнего молитву к Ариманию, чтобы тот внушал врагам мысль изгонять из своей страны лучших людейПлутарх. Фемистокл 28. Эту реплику считают недостовернойde Jong 1997, p.365.
Краткое упоминание дэвов сохранилось в глоссе Гесихия, которая гласит: «дэвы — злые боги у персов»de Jong 1997, p.316. Кроме того, от авестийского Аэшма-дэва происходит имя Асмодей из «Книги Товита»de Jong 1997, p.316, note 17.
Амеша-Спента Шесть богов, созданных Ормаздом, перечислены в античной литературе только у Плутархаde Jong 1997, p.264; ср. также Ямвлих. Теологумены арифметики 56-57: светлый бог «…создал шесть богов: первым — бога Доброй Мысли, вторым — Истины, третьим — Справедливости и остальных — Мудрости, Богатства и Творца благих наслаждений. Ариманий же сотворил равное им число соперников». Они явно соответствуют авестийским Амеша Спента: Воху Мана, Аша Вахишта, Кшатра Вайрья, Спента Армаити, Хаурватат (или Амеретат, по Бенвенисту — Аши), Амеретатde Jong 1997, p.186-188. Шесть творений Аримана в пехлевийской литературе названы поимённоМалый Бундахишн, гл.1 (Зороастрийские тексты. М., 1997. С.268).
Предполагается, что упоминаемая при изложении учения Зороастра в схолиях к «Алкивиаду I» «удачная мысль» (эпитихес ноэма) — греческий эквивалент зороастрийской «Благой Мысли» (Воху Мана)Схолии к Платону. Алкивиад I 122а (de Jong 1997, p.322) .
Митра
Митра упоминается многими авторами, начиная с Геродота (который по неясным причинам считает его соответствием Афродиты Урании). Отмечается связь Митры с Солнцем, его функция посредника, связь со скалой и пещерой. Отдельную группу текстов составляют свидетельства о мистериях Митры, хорошо известных по многочисленным надписям.
Женские божества Принято считать, что Геродот называет Афродитой Уранией именно Анахиту, ошибочно назвав её Митрой (см. выше)Геродот. История I 131; de Jong 1997, p.104, 269; Бойс 2003, с.99. Берос также отождествлял Анахиту с АфродитойАгафий. О царствовании Юстиниана II 24, со ссылкой на Бероса, остальные авторы и надписи — с Артемидой, некоторые с Матерью богов.
Согласно Беросу, Артаксеркс II впервые воздвиг статуи Афродиты Анаитиды в Вавилоне, Сузах и Экбатанах, приказав почитать ихКлимент. Протрептик V 65, 3, ссылка на кн. 3 «Халдейской истории» Бероса; Фрай 2002, с.167. Плиний же сообщает, что первая цельная золотая статуя была воздвигнута в храме Анаитиды в области её имени (в Армении), и увезена и разрублена на части римлянами во время парфянского похода АнтонияПлиний. Естественная история XXXIII 24, 82-83.
О почитании персами Афродиты говорит и СтрабонСтрабон. География XV 3, 13, несколько раз упоминающий имя Анаит. Географ говорит о её храме в Зелах, возведённом на кургане Семирамиды, с множеством храмовых рабовСтрабон. География XI 8, 4; XII 3, 37. По Страбону, Анаитиду особенно почитают армяне, построившие ей несколько святилищ, в том числе в Акилисене, где ей посвящают рабов и рабыньСтрабон. География XI 14, 16
Земля АнаитикаПлиний Старший. Естественная история V 20, 83; XVI 64, 157 в Армении, посвящённая Анаитиде и покоренная ПомпеемДион Кассий. Римская история XXXVI 48, 1, идентифицируется с упомянутой Страбоном Акилисеной (арм. Екелеац)de Jong 1997, p.276-277; Комментарий Г. А. Тароняна в кн. Плиний Старший. Естествознание. М., 1994. С.186, где, по Мовсесу Хоренаци, находился почитаемый храм АртемидыМовсес Хоренаци. История Армении II 60.
При посвящении на царство Артаксеркс II посетил в Пасаргадах храм богини войны, которую Плутарх отождествляет с АфинойПлутарх. Артаксеркс 3. Предполагается, что это либо та же АнахитаФрай 2002, с.137, или Аши, или Миждушиde Jong 1997, p.279-280 (три варианта).
Плутарх также рассказывает, что Артаксеркс II, когда его дочь-жена Атосса страдала от кожной болезни («белых лишаёв»), молил Геру о её исцелении и приказал усыпать золотом и серебром расстояние в 16 стадиев, отделявшее храм Геры от дворцаПлутарх. Артаксеркс 23. Де Йонг принимает мнение М. Бойс, что Герой здесь названа, вероятно, Спента Армаитиde Jong 1997, p.268, 279.
Полибий упоминает «храм Эны» в ЭкбатанахПолибий. Всеобщая история X 27, 12, а Страбон — «святилище Анеи» около АрбелСтрабон. География XVI 1, 4; ср. История Древнего Востока. Кн.2. М., 2004. С.808. Де Йонг приводит конъектуры, при которых в обоих случаях речь идёт о богине Нанайеde Jong 1997, p.274-275; русские комментаторы считают, что в обоих случаях упоминается Анаиткомм. Ф. Г. Мищенко (Полибий. Всеобщая история. СПб, 1997. Т.2. С.155) и Г. А. Стратановского (Страбон. География. М., 1994. С.830; комм. 6 к гл. 1 кн. XVI).
В храме Нанеи был убит царь Антиох, когда её жрецы забросали его камнями2 Макк. 1, 13-15. Нанея (Нанайя) из Суз известна в парфянских документах из Нисы, по согдийским личным именам, на бактрийских монетах и в надписи Канишки, а также в Армении (из упоминания Агатангелоса)de Jong 1997, p.271-276; Бойс 2003, с.135; Фрай 2002, с.210-211, 273—274; Средняя Азия в раннем средневековье. М., 1999. С.178, 183—184.
В гимне Исиде, найденном на папирусеPap.Oxyr. 1380.104-106 (de Jong 1997, p.276), среди её имён у разных народов перечислены Латейна у персов, Кора, Папсевсида у мидян, Нания у сузийцев.
Другие божества Геродот пишет, что, кроме Зевса, персы совершают жертвоприношения «солнцу, луне, огню, воде и ветрам». Страбон даёт близкий Геродоту перечень, называя среди почитаемых персами божеств Зевса, Гелиоса-Митру, Селену, Афродиту, огонь, землю, ветры и водуСтрабон. География XV 1, 13. Диоген Лаэртский говорит, что персы считали богами огонь, землю, воду и солнцеДиоген Лаэртский. О знаменитых философах I 6, 9.