Иудаизм издревле определяет брак как идеальное состояние человеческого бытия. Мужчина без жены или женщина без мужа рассматриваются еврейским обществом как неполноценные личностиBabylonian Talmud — Yebomoth 62b..

Сватовство По еврейским законам, понятие «предложение» определяют как обоюдное обещание мужчины и женщины вступить в брак в обозримом будущем и сроки, в пределах которых этот брак должен быть заключёнThe Principles of Jewish Law, Ed Menachem Elon, ISBN 0-7065-1415-7, p 353.. Подобное обещание может быть дано, как будущими супругами, так и их родителями или другими родственниками. Обручение само по себе не влияет на личный статус сторон и не даёт ни одной из сторон права требовать выполнения каких-либо обязательств.

По традиции, вопросом предложений занимается отдельный человек со стороны, чаще всего — это профессиональный сват («ша́дхан»). Сам процесс от этого получил название шидухи́м. За свою работу сват получает вознаграждение, фиксированное законом или согласованное заранее с заказчиком. Как правило, оно составляет небольшой процент от приданого. Оплату вознаграждения производят во время помолвки или уже после свадьбы одной из сторон или каждой из сторон по отдельности. Раввин (руководитель общины верующих), как лицо, пользующееся особым доверием, иногда выступает в качестве посредника. Несмотря на то, что приготовления к свадьбе касаются в первую очередь родителей, их дети могут вступить в брак независимо от их согласия, свадьба не может быть отменена в результате протеста родителей одного из супругов.

Сегодня в некоторых ортодоксальных кругах многие молодые люди находят своих партнёров без участия родителей. И даже в том случае, если родители сводят своих детей, чаще всего дело не доходит даже до помолвки. Тем не менее, родители пары до сих пор вовлекаются в организацию свадеб.

Обручение и свадьба

В талмудическую эпоху свадьба состояла из двух основных этапов: Эруси́н (Кидушин) — церемония обручения. Нисуи́н (Хупа) — церемония вступления в брак.

Два этапа вступления в брак разделяли годовым перерывом (месячным — для вдовы). В течение этого времени, до окончательной церемонии бракосочетания, невеста оставалась в доме отца, но она считалась уже связана брачными узами; расторжение связи между обручёнными требовало тех же формальностей развода, как и при вполне завершённом браке. Брачное сожительство в этот период было воспрещено.

Обручение юридически связывало жениха и невесту брачными узами, однако юридически закреплённым он становится только после проведения второй церемонии по вступлению в брак.

Существовали несколько путей, следуя которым пара могла обозначить свою помолвку: С помощью денег (ке́сеф) или ценного предмета, как, например, кольцо или ценная монета. Сам договор о помолвке закреплялся в присутствии двух свидетелей и с непосредственного согласия невесты; С помощью контракта (штар) в присутствии двух свидетелей, содержащего заявление об эрусин (см. выше); Намеренное вступление в половые отношения с целью обязать партнёра к замужеству; такой подход всячески не одобрялся раввинскими мудрецами, за исключением случая, когда вдова обязана была выходить замуж за брата своего мужа (ибум); в 3-м веке н. э. был воспрещён под угрозой наказания. Наиболее распространённым путём заключения помолвки было вручение женихом невесте какой-либо ценной вещи (ке́сеф), чаще всего кольца. При этом произносилась та или иная традиционная формула, заключающая в себе смысл брака. Хотя юридически выбор формулы был безразличен, но на практике получила преобладание формула «будь мне женой по закону Моисея и иудеев», а позже получила господство употребляемая и ныне формула: «будь посвящена мне посредством этого кольца по закону Моисея и Израиля». Обручение сопровождалось особой бенедикцией. Обручение сопровождалось пиршеством.

Второй и заключительный момент вступления в брачный союз, по традиции, проводили в отдельном помещении. Обязательными элементами церемонии были: ктуба — составление письменного брачного договора, чтение его, подписание и вручение невесте; хупа — переход невесты в дом жениха, который символически выражался в том, что жениха и невесту вводили в одно помещение, а позже — под специальный балдахин (собственно хупа); чтение семи специальных бенедикций.

Начиная со Средневековья оба этапа были совмещены и их стали проводить как единую церемонию, при этом обряд бракосочетания стал публичным.

После помолвки паре необходимо пройти через ритуал официального бракосочетания, который является, фактически, предложением выйти замуж со стороны мужчины и согласием со стороны женщины. Гости, приглашённые на свадьбу, играют роль свидетелей. Функция раввина при проведении церемонии заключается в том, чтобы быть советником пары. К тому же в ряде стран гражданский закон требует от раввинов исполнения роли представителя государства, а от двух независимых свидетелей подписи свидетельства о браке.

Супружество

Семейная гармония Семейная гармония, известная как шлом байт, является древней еврейской традицией.

Сексуальные отношения Между супругами ожидается наличие регулярных сексуальных отношений. По еврейской традиции, сексуальные отношения являются обязательством мужчины перед своей женой и известно под именем «онах». Несмотря на то, что инициатива по вступлению в сексуальную связь полностью лежит на женщине, она не должна использовать секс в качестве простого развлечения.

«Семейная чистота» Законы о «семейной чистоте» (та́харат ха-мишпа́ха) считают важной частью брака относительно ортодоксального иудаизма. Им требуется соблюдение деталей менструальных законов. Ортодоксальные женихи и невесты часто до свадьбы посещают занятия по данной тематике.

Замужество в детском возрасте Вступать в брак по иудейскому закону девочки могут после достижения возраста 12 лет и одного дня после бат мицвы, а мальчики — после 13 лет и одного дня после бар мицвы

В Талмуде (Кидушин 29б) упоминается мнение, что мужчина должен жениться до наступления 20 летКидушин 29б..

Насчёт девочек, в Талмуде встречается формулировка  «девочка трёх лет и одного дня». В этих местах эта формулировка используется как юридическая граница в ряде законов: в вопросах ктубы, левиратного брака (Йибум), освящения браком, а также запретов и наказаний за запрещённые связи.

Речь идёт не о призыве к практике, а о юридическом определении в рамках талмудического права. Это связано с тем, что Талмуд часто фиксирует «минимальные формальные границы».

При анализе представлений о ранних браках в Талмуде следует учесть, что значительная часть обсуждения носила теоретический характер. Например, Талмуд рассматривает вопросы сексуальной близости с девочкой трёхлетнего возраста, однако это отнюдь не означает разрешения на такие отношения. В 3 года девочкам теоретически было позволено обручаться и выходить замуж, что было социальной формой заключения брачного контракта, а отнюдь не означало начала интимных отношений, но на практике слишком ранних браков не допускали.

Санхедрин 55б–69а – обсуждаются законы наказаний и запретов, в том числе связанные с возрастом трёх лет и одного дня.

Санхедрин 55б–57а  Упоминается в контексте наказаний: запрещённые связи с девочкой этого возраста влекут ответственность.

В современном иудаизме допускают брак начиная с 16 лет. В период средневековья и в античности (в эпоху Талмуда) браки разрешались в более раннем возрасте; однако даже тогда вступление в ранний брак не означало начала интимных отношений, но было социальной формой заключения брачного контракта.

В Талмуде (Нида 5:44b) объясняется физиология развития женского пола до трёх лет и после. Если произойдёт какое-то насилие над трёхлетней девочкой, то объясняется, какое наказание положено преступнику. Если девочке меньше трёх лет, то рассматривается другое наказание. После трёхлетнего возраста этот контакт расценивается как половой. До трёх лет этот контакт не расценивается как половой, а как будто «ткнул пальцем в глаз».Niddah 44b:15 И если происходит повреждение, то это будет считаться физическим повреждением, поэтому закон Талмуда это тоже запрещает, затрагивая эту разницу.

Иудаизм в целом разделяет женщин на три возрастные группы: Ктана («дитя») — к этой группе относились все девочки в возрасте от 3 до 12 лет. Наара («девушка») — к этой группе относятся все девочки старше 12 лет, однако оставались они ими, как правило, не более 6 месяцев. Двенадцатилетний возраст считался возрастом наступления женского совершеннолетия, хотя при определённых обстоятельствах совершеннолетней девушка могла стать значительно позднее. Богерет («зрелая») — к этой группе относятся девушки старше 12 лет, которые уже не относились к категории наара. Такие девушки считались взрослыми по всем аспектамNiddah 47a.

Девочки, относящиеся к первой группе, были полностью объектом власти своего отца, который мог выдать их замуж вне зависимости от их согласия. Аналогичную власть отец имел и при разводеKetubot, 64b. В случае его смерти или отсутствия по тем или иным причинам, девочка переходила под контроль своих братьев, которые в сумме имели те же права на выдачу своей сестры замуж, что и её мать. Что же касается девушек (наара), то в талмуде нет определённой точки зрения на то, имеют ли они те же права, что и ктана или же обладают полной свободой выбора, как и богеретKiddushin 43bKiddushin 44a.

Аннулирование «детских» браков Для ктана первое вступление в брак, предопределённое её отцом, является полностью принудительным. Для разрыва такого брака необходимо пройти стандартную процедуру развода, как и в случае со взрослыми супругами. Тем не менее, согласно Талмуду, если брак был расторгнут (в случае развода или смерти мужа), все дальнейшие свадьбы для ктана могут быть только добровольными с возможностью последующего расторжения. Следуя Талмуду, брак, инициируемый другими членами семьи (в случае отсутствия отца по тем или иным причинам), ктана может расторгнуть, даже если он будет для неё первым.

Решение ктана аннулировать свой брак, известное в древнееврейском языке как миун («отрицание», «отказ», «протест»), ведёт к аннулированию, а не к официальному разводу. Официальный документ о разводе не оформлялсяYebamot 107a, вследствие чего ктана, аннулировавшая свой брак, по закону не считалась разведённойYebamot 108a.

В отличие от развода, миун часто воспринимался с отвращением многими раввинскими писателямиYebamot 109a. В раннем классическом иудаизме было описано, что подобного рода права по аннулированию действуют только на период обручения (эрусин), а после полноценного вступления в брак (нисуин) уже не имеют силыYebamot 107a.

Для официального заявления об аннулировании брака ктана нужно заявить о том, что она не хочет жить со своим мужем при двух свидетелях. Аннулирование вступает в силу сразу же после её слов. В давние времена, в таких случаях выдавался документ о том, что миун был произведён. Тем не менее, для вступления в силу аннулирования не нужно было строго оформлять своё решение. Если ктана демонстрировала, что она не в восторге от замужества, это уже было основой для аннулирования. Например, она могла помолвить (эрусин) себя с другим мужчиной, что автоматически аннулировало её предыдущий брак (за исключением того случая, когда предыдущий брак считался первым, инициированным её отцом). Однако если замужество начиналось тогда, когда девочке было не менее 6 лет, и она выражала своё одобрение к нему, ей можно было аннулировать свой брак только за счёт официального документа, пока она не достигла десятилетнего возраста и понимания обстановкиYebamot 107bGittin 65a.

На практике