Мифология адыгов — объект исследования многих научных дисциплин (философии, истории, археологии, лингвистики, филологии и др.), включающий древний фольклор и народные сказания адыгов: мифы, эпосы, сказки и др.
Общие сведения От эпохи энеолита и ранней бронзы дошли фрагменты предметов домашнего обихода и культового назначения, с изображениями крестов, квадратов, фигур людей, животных, а также астральных знаков, которые подтверждают существование сложных представлений о загробном мире.
По космогоническим представлениям кавказских народов, земная твердь имеет круглую форму, окружена морем или горами, на краю света стоит древо жизни, соединяющее по вертикали небо, землю и подземный мир.
Источники сведений Учёные реконструируют мифологию адыгов по различным источникам.
Во-первых, это письменные источники. Древнейшие тексты античных и других авторов (Арриан, Аристотель, Гиппократ, Плутарх, Скимн, Овидий, Нимфодор, Геродот, Пиндар, Тацит, Птолемей, Плиний), которые писали свои сочинения до нашей эры, а также древние летописи, хроники, легенды, поэмы, саги, эпосы, различные поучения и инструкции, вставки в переводную литературу, апокрифы и т. п. в части, освещающей религиозные верования адыгов и их предков. Чаще всего эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами.
Особое место занимает Нартский эпос адыгов (а также аналогичные эпосы соседних народов), в котором отразился значительный пласт древних языческих мифов.
Во-вторых, письменные источники, датируемые с I века нашей эры, и фольклорные источники, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, обрядовых и других песен, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят определённую часть легенд, притч, сказок.
Среди авторитетных исследователей адыгского фольклора известны А. Гадогатль и др.
Особую роль играют сведения иностранных авторов (историков, этнографов, путешественников, разведчиков), записавших местные легенды адыгов и т. о. сохранивших сведения, в том числе Дж. Интериано (1502 г.), Э. Челеби (1667 г.), Ферран (1702 г.), П. С. Паллас (1743 г.), Дж. Кук (1750 г.), А. Ламберти (1660 г.), И. Шильбергер (1427 г.), Бларомберг, И. Дельпоцо, Дж. Белл (1838 г.), Ю. Клапрот, Э. Спенсер, Э. Кемпфер и многие др. Например: — благодаря Дж. Интерано, до нас дошли сведения о ранее практиковавшемся у адыгов Ритуальном лишении девственности; — благодаря А. Ламберти и И. Шильбергеру до нас дошли сведения о ранее практиковавшемся у адыгов языческом обряде воздушного погребения.
В-третьих, историческая территория адыгов (историческая Черкессия) богата археологическими источниками: артефакты раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Например, для будущих работ по реконструкции мифологии адыгов, важное значение будет иметь научная работа С. Н. Кореневского, который установил бытование в 3 тыс. до н. э. нижеследующих видов языческих символик и комплексов у носителей майкопской культуры, а именно: Военно-охотничья символика. Военно-бигменская символика. Символика могильного пространства и места, в нём погребенного. Символизм очистительных обрядов. Комплекс страха перед умершим. Символика гробниц (в двух вариантах). Охра в обрядах и отражение магии отдельных частей тела. Символика курганной насыпи. Особое ритуальное отношение к отдельным предметам. Символика благородных металлов и полудрагоценных камней. Символика ритуальной сцены «медведь и дерево».
В-четвёртых, важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов.
Три уровня мироздания По мнению З. Ж. Кудаевой, в дошедшей до нас адыгской мифологии представлена модель вертикальной организации пространства, разбитого на три уровня: «верхний», «срединный» и «нижний» мирыКудаева, Зинаида Жантемировна. Мифо-эпическая модель адыгской словесной культуры .
Верхний мир населяют божества, птицы и фантастические существа, средний — люди, животные и растения, нижний мир — это мир усопших, хтонических существ.
Первоначально, с понятием «верха» (го́ры, небо, орёл) ассоциировались деструктивные силы, нарушающие космический порядок. Позже под понятие «верха» попали сакральные ценности, которые ещё позже частично сменились ценностями духовного, нравственного, этического порядка.
Хтонический нижний мир в более архаичных пластах имел главенствующую роль, на что указывает преобладание образов и символов «нижнего» мира над образами «верхними». Также и Нартиада содержит сюжеты «путешествия» в нижние миры, однако «путешествия» в небо и вершины гор (Ошхамахо) не допускаются.
Одним из наиболее значимых является понятие «Центра» в виде космического Древа символа вертикальной и горизонтальной организации пространства (ипщэ/ищхъэрэ — верх/юг — низ/север), он же символ «Оси мира», он же символ «Космоса».
Культ солнца С Солнцем связан календарь адыгов (солнечный), реперные точки которого — астрономические события, связанные с Солнцем, — Весеннее равноденствие (Гъэрэ щIырэ зыхокI, Новый год по черкесскому календарю, 22 марта), Летнее солнцестояние (Сатаней махуэ, 21—23 июня), Зимнее солнцестояние (Дыгъэгъазэ, 22 декабря). С осенним равноденствием и сбором урожая связан праздник Тхьэшхуэгухьэж (Единение с Великим богом Тха (Тхьа), первый четверг после осеннего равноденствия).
В советский период была выдвинута гипотеза о связи имени Тха — высшее божество, демиург (создатель этого мира), первотворецМифы народов мира — со словом Солнце «Тыгъэ» («Дыгъэ» на восточном диалекте). Но данная гипотеза не представляется убедительной по следующим причинам:
1. Букве «т» в западном диалекте черкесского языка соответствует буква «д» в восточном (кабардинском) диалекте. Так, к примеру, слово «тыгъэ» (солнце) западного диалекта в восточном произносится «дыгъэ». Соответственно, при наличии связи между словами «Тхьэ» и «Тыгъэ», в восточном диалекте они соответствовали бы словам «Дхьэ», и «Дыгъэ». Однако в восточном диалекте имя высшего божества произносится точно также, как и в западном — «Тхьэ», в то время как слово «дыгъэ», означающее Солнце, имеет другое звучание.
2. Данная гипотеза не объясняет, как гортанный твёрдый «гъ» мог превратиться в мягкий придыхательный «хь», притом только в одном слове.
Таким образом, слова Тхьэ и Дыгъэ имеют совершенно разную этимологию.
Архаичные (древние) элементы культа Солнца имеют подтверждения в памятниках археологии, датируемых, начиная с 4 тысячелетия до н. э. Например, в Майкопском кургане, на это указывает обряд захоронения — каменный кромлех вокруг кургана (символический солнечный круг), костяки погребенных, окрашенные красным суриком (цвета восходящего солнца), их молитвенная поза с обращенным на восток лицом с воздетыми к восходящему солнцу руками — см. Майкопский курган.
Хозяйки вод, лесов В черкесской мифологии известны Хозяйка рек (Псыхъуэ Гуащэ), Хозяйка леса (Мэз Гуащэ), Кодес (КIэдыщэ) — мифологическая рыба с золотым хвостом, удерживающая Чёрное море в его берегах.
Культ дерева Образ Древа (Жыг-гуащэ), воплощает в себе черты и атрибуты Древа Познания, выступает в качестве «Золотого дерева нартов» — «Дыщэ жыг».
Древо выступает не только соединительным мостом между небом и землей, но и соединительном звеном между природой и человеком.
Понятие Центра в мифологии адыгов не связано с формальным представлением о «середине» этнического пространства и даже расположено на периферии нартской земли, в связи с признанием наличия в нём опасных начал (идея власти, подавления, смерти).
Различные породы деревьев служат воплощением различных понятий, качеств: «добро» — «зло», «мужской» — «женский», «умный» — «глупый».
Деревья разделяются на «благодетельные» — «уэгъурлы» и «злокозненные» — «уэгъурсыз»: — «злокозненные» — кизил, клён, дикая черешня, тополь, бересклет европейский; — «благодетельные» — липа, ясень, дуб, боярышник.
Связывание и связанность Отчетливо прослеживается представление о полной взаимозависимости микро- и макрокосма (человека и Вселенной).
Значимый элемент мифопоэтических воззрений — символика связывания (узла, сети, паутины или сковывания), в том числе при помощи «божественной веревки» («тхьэгъущI кIапсэ»), сковывания льдом и т. п.
Сеть выступает символом взаимосвязанности всего мироздания, всех элементов космоса, что хорошо отразилось в мифологическом гимне «Нартыжь уэрэд» — «Песня старых нартов», а также в мифо-ритуальном комплексе.
Символика связывания лежит в основе колдовских, магических ритуалов, и даже некоторых правил повседневного поведения.
Культ огня Стихия огня выступает как первичный материал космогенеза. Культ огня (а также культы солнца и очага) имеет множественные выражения в различных обрядах и ритуалах.
Культ воды Стихия воды выступает как другой фундамент мироздания. Водой представлены образы покровителей морей и рек — Хы-гуаша, Псыхо-гуаша. Очистительное свойство воды используется в обрядах, связанных со спасением скота от болезней и т. д. Стихия воды используется девушками для гадания («Псыхэплъэ»). Вода подсказывает новые места поселения, постройки дома, хозяйственных объектов.
Время Цикличность времени. У адыгов существовало космологическое представление, связанное с символикой яйца и колеса, имелось представление о цикличности времени, которое слито воедино с пространством (в виде мироздания-колеса) — времени, замкнутом в круг вращения. Предполагается, что данное представление было более архаичным, чем знания о периодичности смены времён года, обращении светил, планет и т. п. К примеру: пословица «Дунейр шэрхъщи, мэкIэрахъуэ» — «Мир — это колесо и оно вращается», здесь время слито воедино с представлением о пространстве.
Нартское время. В представлении создателей и носителей Нартиады это время, как и сами нарты, представлялось реально существовавшим: это — «время нартов» — «нартхэм я зэман», «нартхэм я лъэхъэнэ». Согласно данному мифологическому эпосу, нартам предшествовали иныжи (великаны), соседствовали с испами (карликами), позже нартов сменили люди. То есть нартское время представляет собой собственно-мифическое время, или «мифоэпическое» время.
Яйцо. Поднятое высоко к небу и взорвавшееся яйцо есть начало временно́го отсчёта, творения («возрождения» космоса). Отголоски этого — яйцо, установленное на возвышении, на конце шеста, которое служило мишенью для стрельбы в начале празднеств.
По свидетельству И. Ф. Бларамберга, черкесы называли один из этих празднеств (в частности, посвящаемых Тлепшу) «днём появления бога».
Разбивание яйца символизировало возникновение, «восстановление» космоса. В немного завуалированной форме символика яйца присутствует в обряде вызова дождя с помощью вороньего яйца, добываемого непременно из гнезда, висящего над пропастью и т. д.
Человек и Космос Человек понимается как модель мироздания, «универсальный символ жизни», суть космических законов.
На это указывает, например, картина первотворения («Песня старых нартов»). Здесь процесс становления мира происходит одновременно с ростом и возмужанием первочеловека.
Равенство Микро- и Макрокосмоса. Первотворение человека и Вселенной. Соотнесённость человека со Вселенной в опосредованной форме содержится также в картине первотворения («Песня старых нартов»), в которой процесс становления мира изображается в параллели с ростом и возмужанием первочеловека.
Один из основных и своеобразных мотивов адыгской мифопоэтической традиции — сам человек (нарт), осознающий себя: — как «равным космосу», «космическим телом» (растущим параллельно с формированием и «ростом» мира); — как антропоморфный образ космоса;