Ханафи́тский мазха́б () или ханафизм () — одна из четырёх каноничных правовых школ в суннитском исламе. Основателем является Абу Ханифа и его ученики: Мухаммад аш-Шайбани, Абу Юсуф и Зуфар ибн аль-Хузайл.
Распространенность
Ханафитский мазхаб является самым распространённым среди всех правовых школ. Ханафитами являются абсолютное большинство мусульман Пакистана, Бангладеш, Турции, Иордании, Палестины, Узбекистана, Туркменистана,Таджикистана, Казахстана, Кыргызстана, Боснии и Герцеговины, Албании, мусульманских регионов Индии и Китая, в частично признанных Косово, Северном Кипре, Абхазии, а также бо́льшая часть мусульман Египта, Афганистана, Таджикистана, суннитское население Ирака, Сирии, Ливана и основная доля суннитов Ирана и Азербайджана. Ханафитами также являются этнографические группы: аджарцы-мусульмане в Грузии, торбеши в Северной Македонии, помаки в Болгарии, мрковичи в Черногории и др.
В Российской Федерации суннитами-ханафитами являются абсолютное большинство мусульман в Адыгее, Башкортостане, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии, Татарстане, Северной Осетии и на севере Дагестана (ногайцы и часть кумыков). В целом по всей России, за исключением Чечни, Ингушетии и остальной части Дагестана (в этих трёх республиках доминирует шафиитский мазхаб суннизма и множество суфийских тарика́тов), абсолютное большинство местных и приезжих (например из Средней Азии) мусульман придерживается ханафитского суннизма.
Основоположники Почти всё наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли два его наиболее известных ученика (сахибайн) — Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шайбани. Абу Юсуф (735—795) родился в бедной семье в Куфе. Он широко изучал хадисы до тех пор, пока не стал заметным учёным в науке хадисов, а затем девять лет изучал фикх в Куфе у Имама Ибн Аби Лайла (ум. 765), отец которого был знаменитым Сахаби из Медины. Позже Абу Юсуф учился у Абу Ханифы в течение девяти лет, а когда Абу Ханифа умер, он отправился в Медину и некоторое время учился у Имама Малика. Абу Юсуф назначался главным государственным судьёй халифами Аббасидов: аль-Махди (775—785 гг.), аль-Хади (785—786 гг.) и Харуном Ар-Рашидом (786—809 гг.). Будучи главным судьёй, он назначал судей в различные города и все его протеже были последователями ханафитского мазхаба. Это явилось одним из факторов содействия распространению этой школы мысли по всему Арабскому халифату Мусульманской империи. Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани (749—805) родился в Васите, но вырос в Куфе. Как и у Абу Юсуфа, его первые исследования касались хадисов. Некоторое время он учился у Абу Ханифы до смерти последнего, затем продолжил учёбу у Абу Юсуфа и позже отправился в Медину, где в течение трёх лет учился у имама Малика. В этот период он стал одним из основных рассказчиков хадисов по книге Малика «аль-Муватта». Имам аш-Шафи’и был одним из многих, кто впоследствии учился у аш-Шайбани в Багдаде. Мухаммад ибн аль-Хасан принял также назначение на пост кадия в период правления халифа Харуна ар-Рашида, но вскоре отказался от него, поскольку этот пост требовал множества компромиссов (уступок), и вернулся на должность преподавателя в Багдад. Зуфар ибн аль-Хузайл (732—774) был одним из тех, кто последовал примеру Абу Ханифы и отказался принять назначение на пост кадия, несмотря на то, что ему делалось много привлекательных и заманчивых предложений. Он предпочитал преподавать, чем и занимался до самой своей смерти в Басре.
История
Истоки Возникновение ханафитского мазхаба связано с рационалистской школой (Ахль ар-рай), уже существовавшей на тот момент в Ираке. Иракская Куфа, пробывшая некоторое время столицей Праведного халифата, получила, благодаря проживанию в ней порядка 1500 сахабов, славу культурного центра. Широкую преподавательскую деятельность в ней вёл Абдуллах ибн Масуд, одним из многочисленных учеников которого был Алькама ибн Кайс — будущий учитель Ибрахима ан-Нахаи, со времён которого иракская школа фикха начинает рассматриваться в качестве альтернативы хиджазской школе (Ахль аль-хадис).
Абу Ханифа был учеником Хаммада ибн Абу Сулеймана, получившего образование у Ибрахима ан-Наха’и.
Распространение
Систематизация
Признание
Развитие
Источники права
Ханафитский метод вынесения правовых предписаний основан на следующих источниках: Коран. Сунна (при тщательном отборе хадисов). К сунне обращались как ко второму важнейшему источнику Исламского права, но с некоторыми оговорками относительно её использования. Они придерживались мнения, что если какой-либо хадис используется как доказательство с правовой точки зрения, то одного, такого условия, как его точность (достоверность) — сахих, будет недостаточно, а он ещё должен быть широко известным — машхур. Это условие было заложено как гарантия против вымышленных хадисов, которые были широко распространены в том районе, где поселились на жительство лишь немногие из выдающихся сахаба. Иджма сахаба — единодушное мнение сподвижников (сахабов) пророка Мухаммада; утверждения табиунов (следующее поколение за сахабами) не равны высказываниям сахабов, так как они непосредственно не общались с пророком Мухаммадом. Индивидуальные мнения сподвижников пророка Мухаммеда — если сахаба имели разные мнения по конкретному правовому вопросу и впоследствии Иджмы по нему не достигалось, Абу Ханифа выбирал то мнение, которое виделось наиболее подходящим для данного случая. Устанавливая это в качестве одного из важнейших принципов своего мазхаба, Абу Ханифа считал более весомыми мнения сахаба, чем свои собственные. Однако выбирая одну из различных точек зрения, он все-таки прибегал к собственным рассуждениям в ограниченном смысле. Кияс (суждение по аналогии с тем, что уже имеется в сахаба (табиун) в тех областях, где чёткое доказательство отсутствовало во всех вышеупомянутых источниках. Он считал себя равным табиунам и формулировал свой собственный иджтихад на основе принципов кийяса, установленных им самим и его учениками. Истихсан (предпочтение противоречащего киясу, но более целесообразного в данной ситуации решения). Термин истихсан означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров — предпочтение какого-либо хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл, или же даже предпочтение нормы, более подходящей для конкретной ситуации, той, которая была выведена методом кияс. Урф (местный обычай) — местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа различные обычаи, встречающиеся во всем многообразии культур внутри исламского мира вошли в правовые системы различных стран и стали считаться исламскими.
Вынесение правовых решений
Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе — чёткая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани и др.). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдаётся истихсану.
В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдаётся наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдаётся предпочтение над ними истихсану.
Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.
Абу Юсуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правового толка.
Основные труды Первыми и наиболее надёжными источниками считаются шесть сочинений Мухаммада аш-Шайбани — «Захир ар-Ривая», в числе которых — «Джами’ ас-Сагир». Компиляцией мнений, упомянутых в этих книгах стала работа Хакима аш-Шахида «аль-Кафи», на которую Мухаммад ас-Сарахси написал комментарий «аль-Мабсут». Ряд других ранних книг последователей Абу Ханифы называют «Надир ар-Ривая».
Одной из первых книг, в которой обобщены постановления основоположников ханафитской школы, стал «Мухтасар» ат-Тахави. Позже была написана одноимённая книга аль-Кудури, получившая широкое распространение и ставшая основой для ряда авторитетных трудов по ханафитскому фикху, таких как «аль-Любаб фи шарх аль-Китаб» Абдуль-Гани аль-Гунейми, «ат-Тасхиль ад-Дарури» Мухаммада Ашика Иляхи, «Мухтар лиль-фатва» аль-Мавсали, написавшего на него комментарий (шарх) «аль-Ихтияр», а также книга «Тухфат аль-Фукаха» , ученик которого — аль-Касани составил к ней 22-томный комментарий «».
Современник Касани — аль-Маргинани объединил «» и «Джами’ ас-Сагир» в своей книге «Бидая аль-Мубтади», на которую сам же написал получивший широкую известность комментарий «аль-Хидая». Книга аль-Маргинани и сама послужила основой для ряда комментариев. В первую очередь таких, как «Фатх аль-Кадир» Камалюддина ибн аль-Хумама, «аль-Кафия» аль-Хаваризми и «аль-Иная» Акмалюддина аль-Бабирти, а также мухтасар «аль-Викая», который написал Бурхан аш-Шариа. Его внук написал комментарий к этой книге, а кроме того сократил её в своей работе «ан-Нукая». Комментарий — «Фатх баб аль-Иная» — к этому мухтасару написал Мулла Али аль-Кари. Своё пояснение к книге «аль-Хидая» подготовил также аль-Лякнави, написавший кроме того труд «Шарх аль-Викая». Этот комментарий к книге «аль-Викая» получил развитие (хашият) в книге Соляха Абуль-Хаджа «Умдат ар-ри’ая».
Другой известной книгой мазхаба считается «Канз ад-Дакаик» Абуль-Бараката ан-Насафи, многотомные комментарии на которую составили Ибн Нуджейма («Бахр ар-Раик», имеющий хашию Ибн Абидина) и аз-Зейляи («Табьин аль-хакаик»).
Четыре важных ханафитских мухтасара (аль-Кудури, аль-Мухтар, аль-Викая и Канз ад-Дакаик) были объединены Ибрахимом аль-Халяби в полуофициальном юридическом сборнике Османской империи «Мультака аль-Абхур». Он имеет комментарии имамов Заде (автора книги «Маджма’ аль-Анхур» и комментариев к тафсиру аль-Багави и «Каваид аль-Ираб» ) и аль-Хаскафи. Последний является автором книг «ад-Дурр аль-Мунтака» и «Дурр аль-Мухтар», хашия ибн Абидина на последнюю известна под названием «».
Отдельным видом работ по фикху представляются сборники фетв: «Фатава аль-Хиндия», «Фатава ат-Татархания», «Фатава Кади-хан» и другие.
в многотомной работе «» провёл фундаментальное исследование доказательств мазхаба.
Вопросы поклонения рассматриваются в книге «Нур аль-Идах» имама аш-Шурунбулали, который написал на неё комментарий «Имдад аль-Фаттах», сокращённый затем в работе «Мараки аль-Фалях». Последняя книга имеет комментарий ат-Тахтави. Последовательность разделов «Нур аль-Идах» сохранена в написанной в XX веке книге Шафика ар-Рахмана ан-Надви «Фикх аль-Муяссар». Книга Ибрахима аль-Халяби «Халяби кабир» (он же является автором книги «Халяби согыр») была написана в качестве комментария к работе аль-Кашгари «Мунья аль-Мусолли», посвященной вопросам тахарата и намаза.
Последним словом в вопросах поклонения считается книга «аль-Хадия аль-Аляийя» Аляуддина Ибн Абидина, в которой также рассматриваются вопросы акыды, халяля и харама.
Ханафитское вероучение
Матуридизм