мини|десно|Дводушна застава поноса
мини|Штанд за подршку дводушним особама на Паради поноса у Бемиџију 2025. године, Бемиџи, Минесота
Дводушност (, такође дводушни или понекад дводуховни,француски: или скраћено 2S,француски: посебно у Канади) савремени је паниндијански кровни термин који користе поједини староседеоци Северне Америке да опишу индијанске особе које испуњавају традиционалну друштвену улогу трећег пола (или другу родно варијантну улогу) у својим заједницама.
Искован 1990. године као превасходно церемонијални термин који промовише признање заједнице, последњих година све више појединаца почиње да се идентификује као дводушно. Дводушност, као термин и концепт, није универзално прихваћена у културама америчких Индијанаца. Домородачке културе које имају традиционалне улоге за родно неконформне особе имају називе на сопственим домородачким језицима за те људе и улоге које они испуњавају у својим заједницама.
Почетна намера приликом ковања термина била је да се домородачки концепти рода и сексуалности разликују од оних не-домородачких лезбијки и геј мушкараца и да се замене пежоративни антрополошки термини који су још увек били у широкој употреби. Иако је термин „дводушност” био контроверзан од свог усвајања, доживео је веће академско и друштвено прихватање од термина бердаш, уместо којег је скован. Влада Канаде званично користи 2SLGBTQI+француски: као алтернативу етаблираном акрониму LGBTQI+, који се понекад скраћује као 2SLGBT или слична варијанта.
Рани усвојитељи су навели да дводушни идентитет нема смисла ван културног оквира америчких Индијанаца или Првих народа и његову употребу од стране не-домородаца сматрају обликом културног присвајања.
Церемонијалне улоге родно неконформних особе или оних трећег пола, које су традиционално отелотворене у неким културама северноамеричких Индијанаца и домородачких народа Канаде, а које могу бити обухваћене модерним термином дводушних особа, знатно варирају, чак и међу домородачким појединцима или културама које користе тај термин. Немају све ове културе историјски улоге за родно варијантне особе, а међу онима које имају, родне категорије или категорије сексуалности једне домородачке културе не примењују се на све домородачке народе.
Термин Дводушан Етимологија Неологизам дводушан (енгл. two-spirit) развијен је током серије од пет конференција, закључно са 1990. годином на Трећој годишњој међуплеменској конференцији америчких Индијанаца, Првих народа, геј и лезбијских Американаца, одржаној у Винипегу. Заслуга за развој термина обично се приписује неколицини учесника окупљања. Термин је прво развијен и предложен на енглеском језику, а касније је конструисан и предложен превод на оџибве језику како би се одала почаст језику домородачких народа на чијој територији се конференција одржавала.
Оба термина, и на енглеском и на оџибве језику, скована су на конференцији 1990. године и не налазе се у историјским записима. Дводушност, на енглеском или преведена на било који други језик, општи је термин за ширу публику и није намењен да замени традиционалне термине или концепте који се већ користе у домородачким културама Северне Америке.
За ране усвојитеље, термин дводушан био је намеран чин издвајања и дистанцирања од не-домородачких геј мушкараца и лезбијки, као и од не-домородачке терминологије попут геј, лезбијка и трансродно. Посебно увредљив био је термин бердаш, који је претходно био преферирани термин међу не-домородачким антрополозима за домородачке особе које нису биле у складу са стандардним евроамеричким родним улогама. Бердаш, што значи „пасивни партнер у содомији, дечак проститутка”, одувек је био увредљив за домородачке народе. Новинарка Мери Анет Пембер (Оџибве из Ред Клифа) и други су писали да су учесници конференције били мотивисани жељом да скују нови термин који би могао да заузме место застарелог и увредљивог антрополошког термина.
Дводушна жена Мишел Камерон (Керијер Први народи) пише: „Термин дводушност је стога абориџински специфичан термин отпора према колонизацији и није преносив на друге културе. Постоји неколико основних разлога због којих дводушни Абориџини желе да се дистанцирају од мејнстрим квир заједнице.” Немачка антрополошкиња Сабина Ланг пише да је за Абориџине сексуална оријентација или родни идентитет секундаран у односу на њихов етнички идентитет. „У средишту савремених дводушних идентитета налази се етничка припадност, свест о томе да су Индијанци насупрот томе да су белци или припадници било које друге етничке групе”.
Иако је првобитно био фокусиран на церемонијалне и друштвене улоге унутар домородачке заједнице, као паниндијански кровни термин на енглеском језику, за неке је почео да има сличну употребу као термини квир (модерна, обновљена употреба) или ЛГБТ+ јер обухвата лезбијске, геј, бисексуалне и трансродне домороце у Северној Америци.
Оспорено порекло Примарно приписивање термина дводушан, од 1990. године, везује се за Алберта Маклауда (Крѝ из Нисичавајасихка), који такође признаје допринос оних који су учествовали у серији од пет конференција које су кулминирале дискусијама на Трећој годишњој међуплеменској конференцији 1990. године. Године 2021, Мајра Ларами (Фишер Ривер Кри) изјавила је да је она предложила термин на окупљању 1990. након што јој је та фраза дошла у сну.
Новинарка Мери Анет Пембер (Оџибве из Ред Клифа) напомиње да „не-домородачки антрополог Вил Роско добија велики део јавних заслуга за ковање термина дводушан. Међутим, према Кристоферу Колу Мајнеру из Хо-Чунк нације, домородачки људи попут антрополога Веслија Томаса из племена Дине или Навахо такође су допринели његовом стварању (Томас је професор у Школи за Дине и правне студије)”. Роско је, попут свог не-домородачког ментора Харија Хеја, био укључен у геј хипи групу Радикалне виле, не-домородачку заједницу која је емулирала домородачку духовност и ангажовала се у другим облицима културног присвајања.
Критика термина Критика термина „дводушан” усредсређује се на његово западно порекло, интерпретације и утицај, недостатак нагласка на домородачке културне традиције које одржавају племенске старешине, као и на потенцијал да племенске традиције постану нејасне или потпуно нестану.
Термини које користе племена која имају улоге за родно варијантне особе, како данас тако и историјски, не преводе се ни у какав облик термина „дводушан”, а оџибве облик је такође модеран – нови превод са енглеског који је изабран 1990. године, након што је термин скован на енглеском језику. Заправо, неке домородачке заједнице или племена имају своје специфичне термине за улоге трећег пола или небинарног рода.
Са само 574 федерално признатих племена у Сједињеним Државама, неки критичари кажу да употреба термина дводушан ризикује брисање традиционалних термина специфичних за различите, јединствене заједнице, које већ имају сопствену терминологију за ове појединце на својим домородачким језицима (ако их уопште имају — немају све културе такве термине). С обзиром на то да се историјски забележени родно варијантни појединци често помињу у контексту обављања духовних, церемонијалних улога, термин дводушан – који можда нема никакве везе с тим веровањима и церемонијама – може створити неповезаност и заборављање стварних културних веровања и церемонија.
На серији конференција на којима је термин постепено усвајан (1990. године била је трећа од пет), неки домородачки учесници изразили су забринутост да ће заједнице у резерватима презирати идеју о дводушности и да никада неће усвојити тај термин.
Додатни проблеми са термином дводушан на које су други указали леже у томе што га виде као капитулацију пред урбанизацијом и губитком културе, иако је првобитна намера била да помогне људима да се поново повежу са духовном димензијом ових улога, то се није остварило на планирани начин. Године 2009, пишући за Encyclopedia of Gender and Society, Килан Матијас де Врис написао је:
Перцепција западне родне бинарности Бинарна природа дводушности, односно идеја о два духа у једном телу, није тема која се налази у традиционалним родним улогама домородачких народа, а забринутост због овог погрешног представљања исказивана је још од конференције 1990. на којој је термин усвојен. Традиционални Индијанци упитани о овом концепту одбацили су импликације „западне” родне бинарности термина „дводушан”, попут имплицирања да домороци верују да су ти појединци „и мушко и женско”.
Пишући о могућим погрешним тумачењима говорника енглеског језика који имају бинарне погледе на род, Килан Матијас де Врис каже у Encyclopedia of Gender and Society: Volume 2 (2009), академском уџбенику:
Традиционални домородачки термини
Иако су неки пронашли да је термин дводушан користан алат за међуплеменско организовање, „концепт и реч дводушан немају традиционални културни значај”. Немају сва племена церемонијалне улоге за ове људе, а она племена која имају обично користе називе на својим језицима.
Са преко 500 преживелих индијанских култура, ставови о полу и роду могу бити веома различити. Чак и са модерним усвајањем паниндијанских термина попут дводушан и стварањем модерне паниндијанске заједнице око овог назива, неће све културе посматрати родно неконформне чланове својих заједница на исти начин, нити ће поздравити паниндијански термин као замену за термине који се већ користе у њиховим културама. Поред тога, нису све савремене домородачке заједнице подржавајуће према својим родно варијантним и нехетеросексуалним особама данас. У овим заједницама, они који траже дводушну заједницу понекад су се суочавали с угњетавањем и одбацивањем. Иако постојећа терминологија у многим нацијама показује историјско признање различитих сексуалних оријентација и родних изражавања, припадници неких од ових нација такође су рекли да, иако је варијанта била прихваћена, никада нису имали посебне или дефинисане улоге за ове чланове заједнице. Међу домородачким заједницама које традиционално имају улоге за дводушне особе, специфични термини на њиховим језицима користе се за друштвене и духовне улоге које ови појединци испуњавају.Напомена: Не постоји увек консензус, чак ни међу старешинама и лингвистичким радницима који дају извештаје, о свим овим терминима и њиховој примени. Види и . Следећи списак није свеобухватан. {| class="wikitable" |+ ! Језик ! Термин ! Дословни превод ! Опис |- | rowspan="2" |Алеутски |tayagigux''' |„Жена претворена у мушкарца”
|ayagigux'|„Мушкарац претворен у жену”
| rowspan="3" |Блекфут | |„Жена мушког срца” |Овај термин има широк спектар значења која обухватају жене које су обављале улоге мушкараца, облачиле се као мушкарци, узимале женске партнере или учествовале у активностима попут рата.
|„Мушки хомосексуалац”
|„Понаша се као жена” |Постоје историјски извештаји о појединцима који су ступали у хомосексуалне везе, или који су рођени као мушкарци, али су свој живот живели као жене, вероватно из верских или друштвених разлога. На ове појединце гледало се на различите начине, од поштованих духовних вођа, храбрих ратника и занатлија, до мета подсмеха. |- |Шајенски
|Особа укрштеног рода или трећег пола, обично особа мушког тела која преузима улоге и дужности жене. су имали специјализоване улоге унутар шајенског друштва, укључујући служење током Плеса скалпова, организовање бракова, деловање као гласници између љубавника и пратњу мушкараца у рат. |- | rowspan="6" |Кри | |„Жена која се облачи као мушкарац”
|„Мушкарац који се облачи као жена”
|„Жена обучена/живи/прихваћена као мушкарац” или „неко ко се бори са свима како би доказао да је најчвршћи”
|„Мушкарац обучен/живи/прихваћен као жена” |Могуће да није термин који изражава поштовање. Други су сугерисали да је то ознака за трећи пол, која се примењује и на особе мушког и на особе женског тела.
|„Онај ко се понаша/живи као мушкарац”
|„Онај ко се понаша/живи као жена”
|Кроу
|Реч која описује и транс жене и хомосексуалне мушкарце. |- | rowspan="2" |Кламат |t’winiːq|