Toypurina, nada en 1760 e finada en 1799, foi unha curandeira kizh da aldea de Jachivit. Salientou pola súa oposición á dominación colonial dos misioneiros españois en California, e por formar parte da rebelión de 1785 contra a Misión San Gabriel. Recrutou seis das oito aldeas cuxos homes participaron no ataque.

Traxectoria Rebelión de 1785 As causas da rebelión de San Gabriel foron complexas. A rebelión orixinouse tanto pola frustración do pobo gabrielino pola imposición da misión española no seu territorio tradicional, así como polo seu dominio opresivo sobre a súa cultura, lingua, traballo e vida sexual. Incluso os neófitos (o termo castelán para os indíxenas recentemente bautizados) resentiron o mal trato a mans dos españois, e a supresión dos colonos da súa cultura e cerimonias.

A ameaza tanxible imposta polas colonias españolas ás fronteiras e asentamentos territoriais foi un factor principal para a crecente ira do pobo. Houbo un rápido crecemento na poboación de novos neófitos na Misión San Gabriel. A súa poboación e o aumento do gando, que competiu cos seus recursos, aumentaron a presión sobre a súa capacidade para sobrevivir nas súas terras. O seu resentimento cara á Misión aumentou.

Os pobos indíxenas bautizados dentro das misións españolas sufriron explotación laboral e cidadanía de segunda clase baixo os españois. En 1782, o gobernador español ordenou aos soldados dentro das misións prohibir aos indíxenas bautizados ter bailes nas súas vilas. No outono tradicionalmente celebraron a súa Cerimonia de Dó anual, unha culminación dunha serie de rituais de morte incluíndo bailes. A través desta práctica, crían que as almas dos defuntos lograban a liberación da terra e a entrada na terra dos mortos. A finais de outubro de 1785, Nicolás José —un neófito e figura clave na rebelión de 1785— e outros na misión chegaron á conclusión de que a prohibición das danzas era intolerable, e que a súa incapacidade para levar a cabo os seus rituais puxo en perigo o repouso dos espíritos dos seus familiares mortos.

Nicolás José achegouse a Toypurina, que era amplamente recoñecida como unha persoa sabia e talentosa na medicina e cuxo irmán era o xefe do seu pobo. Esta conexión de parentesco probablemente foi determinante para que José lle pedise a súa axuda. Segundo se informa, José deulle as súas contas, como é costume dar un agasallo aos médicos en troques dos seus servizos, a cambio de que ela convocase unha reunión de pobos indíxenas non bautizados da zona. Toypurina estivo de acordo e púxose en contacto con líderes doutras aldeas para convencelos de que se unisen á revolta.

A noite do ataque, homes armados con arcos e frechas foron á misión. Toypurina acompañounos para alentar a súa vontade de loitar; ela ía desarmada. Mentres que Toypurina foi unha das persoas que lideraron a revolta, o número de españois en risco foi pequeno. Vivían fóra da misión. Debido ao maior crecemento do gando e outros factores de poboación, aumentou o número de persoas que vivían na zona, o que se duplicou na zona da Misión. Alguén traizoou aos rebeldes ante os gardas da Misión, e os participantes e xefes, incluída Toypurina, foron capturados. Os funcionarios españois condenaron a cinco dos participantes do ataque a vinte e cinco lategazos, e outros doce a quince ou vinte lategazos. Os castigos executáronse en público como advertencia e lección para todos os membros da misión. Toypurina, Nicolás José e os líderes Xefe Tomasajaquichi da aldea de Juvit e Alijivit, de Jajamovit, foron xulgados.

Cando se lle preguntou sobre o ataque, Toypurina respondeu nunha declaración punzante que se fixo famosa: participou porque ''«[ela odiaba] os sacerdotes e a todos vós, por vivir aquí no meu solo natal, por invadir a terra dos meus devanceiros ​​e saquear os nosos dominios tribais... Vin [á misión] para inspirar os covardes sucios a loitar, e non a acovardarse ao ver os paus españois que cuspen lume e morte, nin a vomitar co mal cheiro do fume das armas de fogo... e a rematar con vós, invasores brancos!»

Esta cita apareceu no artigo de Thomas Workman Amorne II “Toypurina a bruxa e o levantamento indio en San Gabriel”. Outros historiadores argumentaron que é probablemente unha tradución incorrecta e un embelecemento da súa declaración. Segundo o soldado que rexistrou as súas palabras, ela dixo que “estaba anoxada cos sacerdotes e os demais da Misión, porque viñeran a vivir e estabelecerse na súa terra”.

Os funcionarios españois condenárona a ela e aos tres homes por liderar o ataque. Os tres homes foron detidos na prisión en San Diego, e Toypurina foi detida na prisión en San Gabriel mentres agardaban o seu castigo. En xuño de 1788, case tres anos despois, as súas sentenzas chegaron da Cidade de México: Nicolás José foi expulsado de San Gabriel e sentenciado a seis anos de traballos forzados na penitenciaría máis distante da rexión. Toypurina foi desterrada da Misión San Gabriel e enviada á misión española máis distante.

Últimos anos Segundo os rexistros do xuízo, Toypurina foi obrigada a ser bautizada en 1787 mentres estaba retida na Misión de San Gabriel. Pouco despois, foi trasladada á Misión de San Carlos Borromeo. Dous anos despois do seu bautismo, casou cun soldado español chamado Manuel Montero, que estivera servindo no Pueblo de Los Ángeles. Recibiron unha parcela de terra do gobernador. Viviron en Monterey e tiveron 3 fillos xuntos (Cesario, Juana de Dios e Maria Clementina). Os estudosos debateron se o matrimonio de Toypurina foi un sinal da súa aceptación do catolicismo e dos costumes españois, ou se o matrimonio foi de conveniencia. Pode que Toypurina aceptase o matrimonio como unha forma de protexerse das condicións, a miúdo duras, das misións españolas ou quizais o amaba. O 22 de maio de 1799, Toypurina morreu aos 39 anos na Misión de San Juan Bautista en Alta California.

Os seus descendentes directos están inscritos como membros do pobo kizh.

Legado Tras a detención de vinte e un gabrieliños polas autoridades españolas na noite da rebelión, catro dos participantes identificados polos gardas como líderes da revolta foron interrogados a comezos de xaneiro de 1786. Thomas Workman Temple II, xenealoxista e descendente dalgúns dos primeiros residentes españois na misión da Alta California, foi o primeiro erudito en estudar os testemuños do interrogatorio. Publicou un artigo sobre Toypurina, “Toypurina the Witch and the Indian Uprising at San Gabriel” (1958). Aínda que os estudosos cren que Temple puido esaxerar certos acontecementos, crese que o seu relato é un dos máis completos sobre esta rebelión. Foi citado como unha referencia importante en artigos e libros posteriores.

Toypurina converteuse nun símbolo para os californianos e outros estadounidenses da resistencia gabrieliña ás misións. É unha figura central entre as mulleres nativas de California que protestaron contra o colonialismo español.

Ela vivía dentro dunha estrutura de poder matriarcal na cal as mulleres estaban no centro da vida ritual e espiritual dunha tribo.Tras a morte de Toypurina, as mulleres nativas americanas formaron un movemento político-relixioso que outorgaba poder e influencia ás deidades femininas e lles confiaba o mantemento da saúde e o benestar das súas comunidades. Como escribe William Bauer en "Toypurina", ela "emerxe do rexistro histórico como unha muller que non só se enfrontou á expansión española no sur de California, senón que tamén trazou un camiño para a súa supervivencia e a resistencia do seu pobo".

Os relatos coñecidos da rebelión de Toypurina adoitan representala como unha bruxa traizoeira ou unha feiticeira sedutora, incluído o artigo de Temple, considerado un dos máis influentes para os escritos posteriores sobre a muller nativa. A resistencia de Toypurina contra as autoridades coloniais a través da medicina e o diálogo foi coherente cos "outros medios das mulleres para crear contrahistorias", como as "tradicións orais e visuais". Así foi como as mulleres sometidas ás misións españolas conseguiron permanecer nas memorias colectivas e resistir ao longo de xeracións. En “Engendering the History of Alta California, 1769-1848”, Antonia Castañeda suxire que “as propias mulleres empregaban a bruxería como medio para subvertir a orde sociosexual sancionada pola relixión e consagrada no código de honra colonial”. Ela dixo que usar "maxia sexualizada para controlar os homes e subvertir a orde masculina usando simbolicamente os seus propios corpos" era a súa forma de reafirmar o seu poder físico, fronte ao dominio colonial dominante.

Notas

Categoría:Nados en 1761 Categoría:Finados en 1799 Categoría:Pobo tongva Categoría:Líderes femininas nativas americanas