Il folclore russo, cioè l'insieme delle tradizioni popolari del popolo russo, affonda le proprie radici nelle credenze pagane degli antichi Slavi e oggi si riflette soprattutto nelle fiabe russe. Un ruolo di primo piano spetta anche alle byliny (poemi epici della tradizione orale): queste «canzoni di gesta» conservano molti elementi dello strato pagano slavo. Le byliny più antiche del cosiddetto ciclo di Kiev furono trascritte nel Nord della Russia, in particolare in Carelia, la stessa regione in cui venne raccolta gran parte del materiale confluito nel poema epico nazionale finlandese, il Kalevala.
Nella seconda metà del XIX secolo le fiabe russe iniziarono a essere tradotte in inglese con una certa regolarità, tra cui Russian Folk Tales (1873) di William Ralston e Tales and Legends from the Land of the Tzar (1890) di Edith Hodgetts.
Molte fiabe russe e numerose byliny sono state poi adattate per il cinema d'animazione o per film «dal vivo» da registi di rilievo, come Aleksandr Ptuško (Il'ja Muromec, Sadko) e Aleksandr Rou (Morozko, Vasilisa la Bella).
Anche la poesia ha rielaborato ampiamente questo patrimonio: diversi autori russi, tra cui Pëtr Eršov e Leonid Filatov, hanno scritto celebri reinterpretazioni in versi delle fiabe classiche; e in alcuni casi, come quello di Aleksandr Puškin, sono nati persino poemi-fiaba originali, diventati a loro volta popolarissimi.
Storia Tradizione popolare della Rus' precristiana (prima del 987 d.C.) L'organizzazione della prima società slava sembra essere stata basata in larga misura su piccoli centri amministrati da un gruppo di persone, più che da un singolo capo, e poneva una forte enfasi sul nucleo familiare. L'area proposta come patria originaria dei popoli slavi si colloca grosso modo nell'odierna Europa orientale. Gli Slavi orientali emersero nell'area del bacino Volga-Dnepr. Il fiume Oka fu una regione d'origine per tribù slave dalle quali si sviluppò la cultura russa. La cultura slava meridionale crebbe nella regione balcanica, mentre gli Slavi occidentali si svilupparono con ogni probabilità nella Polonia orientale La natura ebbe un ruolo essenziale nella cultura slava arcaica.
Uno dei primi oggetti di culto in ambito russo fu la «Madre Terra Umida», e una divinità successiva, forse collegata a tale figura, fu chiamata Mokoš, il cui nome significa «umida» e potrebbe avere origini finniche. Mokoš era la dea delle donne, dei bambini e degli animali, venerata per il suo legame con la fertilità. I suoli russi sono spesso troppo sottili per un'agricoltura davvero produttiva, le precipitazioni risultano infrequenti e in molte aree mal distribuite nel corso dell'anno, e la stagione vegetativa è relativamente breve. Fertilità e umidità diventano quindi fattori cruciali per il successo dell'agricoltura. Poiché fin da epoche antiche la Rus' si basò più sull'agricoltura che sulla caccia o sulla pastorizia per la produzione di cibo, e poiché i rapporti con i popoli vicini non erano buoni, la riuscita della società dipendeva in larga parte dall'esito dei raccolti.
Inoltre, si ritiene che nella cultura slava delle origini vi fosse una notevole attenzione all'elemento femminile, seguita da un progressivo spostamento verso una società più patriarcale man mano che il Cristianesimo metteva radici nell'area. Il culto degli antenati era un altro aspetto centrale della vita tribale e fungeva da legame tra generazioni passate e future. Diffuso era anche l'animismo, e spiriti della natura e spiriti domestici occupavano un posto importante nella quotidianità delle comunità.
Tradizione popolare nella Rus' cristiana (987 - 1917/1922) Vladimir I (o «Vladimir il Grande», «San Vladimir») si convertì al Cristianesimo nel 987 d.C. e in seguito lo impose come religione di Stato della Rus' di Kiev. Poco prima aveva promosso il culto di un pantheon pagano non autoctono rispetto alle credenze del popolo russo, ma con scarso successo. Poiché il Cristianesimo era già presente nell'area, attecchì più facilmente di quella tradizione pagana «importata». Gli idoli furono distrutti a Kiev e Novgorod, due città nelle quali Vladimir aveva investito particolarmente nel tentativo di stabilire il pantheon pagano. Nonostante l'eliminazione «in superficie» del paganesimo, animismo e culto degli antenati sopravvissero in rituali, racconti, formule, amuleti e pratiche della vita contadina. Alcune divinità pagane e oggetti di culto furono di fatto assimilati nella sfera dei santi cristiani. In altri casi, feste pagane continuarono a essere praticate ma con nomi nuovi, come la Giornata della Trinità, durante la quale le ragazze contadine onoravano lo spirito della natura rusalka, commemoravano gli antenati e svolgevano pratiche divinatorie. Un'altra ricorrenza è il giorno di San Giovanni, dedicato a «congedare la primavera» e a compiere rituali per favorirne un rapido ritorno. La coesistenza di credenze pagane e cristiane nella cultura russa è stata definita «dualità della religione» o «dualità della fede», ed è risultata particolarmente evidente in larga parte della cultura contadina.
Alcuni rituali e credenze pagane furono tollerati, e talvolta perfino sostenuti, dalla Chiesa. In questi casi, i riti venivano reinterpretati come sostanzialmente cristiani: per esempio, il rituale invernale di spargere fieno sul pavimento fu collegato alla celebrazione della nascita di Gesù nel periodo natalizio. Quando invece la Chiesa condannava una pratica, in genere non la liquidava come invenzione priva di senso, ma ne riconosceva l'efficacia attribuendola al diavolo.
Folclore russo nell'URSS (1917/1922 - 1991)
Oggi molti folcloristi considerano gli anni Venti come l'«età dell'oro» degli studi sul folclore nell'Unione Sovietica. Il nuovo governo, impegnato soprattutto a consolidare l'apparato amministrativo e a rimettere in moto un'economia arretrata, non si dedicò subito al controllo della letteratura: di conseguenza gli studi folklorici prosperarono. Nel decennio emersero due principali orientamenti: la scuola formalista e la scuola finlandese. Il formalismo si concentrava sulla forma artistica delle antiche byliny e delle fiabe, in particolare sull'uso di strutture distintive e di dispositivi poetici. La scuola finlandese, invece, era interessata ai legami fra leggende affini di diverse regioni dell'Europa orientale: gli studiosi raccoglievano racconti comparabili da più località e ne analizzavano somiglianze e differenze per tentare di ricostruire le «rotte» di migrazione di queste storie epiche.
Quando Stalin consolidò il potere e avviò il primo piano quinquennale nel 1928, lo Stato iniziò a criticare e censurare gli studi folklorici. Il regime vedeva nel folclore un sostegno all'antico sistema zarista e all'economia capitalistica, considerandolo un residuo della Russia «arretrata» che i bolscevichi intendevano superare. Per controllare la ricerca e impedire la diffusione di idee ritenute inappropriate fra le masse, il governo creò la RAPP (Associazione russa degli scrittori proletari). La RAPP si concentrò in particolare sulla censura di fiabe e letteratura per l'infanzia, sostenendo che fantasia e «sciocchezze borghesi» danneggiassero la formazione del buon cittadino sovietico. Le fiabe vennero rimosse dagli scaffali e i bambini furono incoraggiati a leggere libri su natura e scienza. Nel 1932 la RAPP aumentò ulteriormente la censura e si trasformò nell'Unione degli scrittori sovietici.
Per continuare a studiare e analizzare il folclore, gli intellettuali dovettero giustificarne l'utilità al regime comunista. In caso contrario, le raccolte folkloriche, come ogni altra produzione letteraria giudicata inutile rispetto agli obiettivi del piano quinquennale, sarebbero state considerate un ambito di studio inaccettabile. Nel 1934 Maksim Gor'kij tenne un discorso all'Unione degli scrittori sostenendo che il folclore poteva essere usato consapevolmente per promuovere valori comunisti. Oltre a sottolinearne il valore artistico, affermò che leggende e fiabe tradizionali presentavano personaggi ideali e orientati alla comunità, esempi del cittadino sovietico modello. Il folclore, con conflitti spesso radicati nelle fatiche di una vita legata al lavoro, risultava «compatibile» con l'ideologia comunista perché non avrebbe potuto esistere senza il contributo diretto delle classi lavoratrici. Gor'kij aggiunse che i personaggi folklorici esprimevano un forte ottimismo, utile a incoraggiare i lettori a mantenere un atteggiamento positivo durante i cambiamenti imposti dallo sviluppo del comunismo.
Jurij Sokolov, a capo della sezione folclorica dell'Unione degli scrittori, promosse anch'egli lo studio del folclore sostenendo che esso era stato originariamente la tradizione orale del popolo lavoratore e che, di conseguenza, poteva motivare e ispirare progetti collettivi del proletariato contemporaneo. In molte fiabe tradizionali, i protagonisti intraprendono un percorso di scoperta di sé che li conduce a valorizzarsi non come individui isolati, ma come parte necessaria di un tutto comune: un atteggiamento che il governo desiderava instillare nei cittadini. Sokolov richiamò inoltre l'esistenza di racconti in cui persone delle classi lavoratrici riescono a sopraffare padroni crudeli, ulteriore prova del «valore» del folclore per l'ideologia sovietica.
Convinto dagli argomenti di Gor'kij e Sokolov, lo Stato e l'Unione degli scrittori avviarono una raccolta sistematica di materiale folklorico in tutto il paese. L'Unione selezionava e trascriveva racconti che, a suo giudizio, promuovevano lo spirito collettivista e mettevano in luce i benefici e i progressi del regime; poi ne ridistribuiva copie approvate alla popolazione. Parallelamente nacquero centri locali di folclore nelle principali città. Queste organizzazioni, incaricate di alimentare un sentimento di nazionalismo sovietico, garantivano che i media pubblicassero versioni «appropriate» delle fiabe russe in modo sistematico.
Accanto alla circolazione di fiabe e byliny già esistenti e approvate, durante il periodo staliniano alcuni autori scrissero racconti che rispecchiavano l'ideologia sovietica e li presentarono come nuove tradizioni popolari. Queste narrazioni contemporanee combinavano strutture e motivi delle antiche byliny con la vita sovietica: chiamate noviny, furono presentate come una «rinascita» dell'epica russa. I folcloristi vennero coinvolti per insegnare ai cantori moderni stile e struttura convenzionali delle byliny tradizionali e per indicare quali contenuti ideologici dovessero comparire nei nuovi canti e racconti.
Poiché molti interpreti erano poco istruiti, si riteneva necessario un apprendimento approfondito dell'ideologia marxista prima che potessero trasmettere storie conformi alle aspettative del governo. Oltre a una formazione estesa, diversi performer viaggiarono nel paese per conoscere da vicino la vita della classe lavoratrice e rendere così le proprie narrazioni più «efficaci». Per il ruolo cruciale nella diffusione degli ideali comunisti, alcuni di essi divennero figure molto valorizzate e, nonostante l'analfabetismo, furono perfino eletti membri dell'Unione degli scrittori sovietici.
Le nuove fiabe e i nuovi canti popolari sovietici insistevano soprattutto sul contrasto fra la vita miserabile nella Russia zarista e quella migliorata sotto la guida di Stalin. I personaggi dovevano incarnare identità e virtù a cui il cittadino era chiamato ad aspirare: le qualità del cosiddetto «Nuovo uomo sovietico». Gli eroi erano pensati come una versione trasformata e «migliorata» del cittadino medio, offrendo un obiettivo chiaro di sé collettivo e orientato alla comunità. In questi racconti, spesso la magia veniva rimpiazzata dalla tecnologia e le forze soprannaturali venivano sostituite dalla figura di Stalin.