miniaturadaimagem| Personificação da Sabedoria (Grego koinē: Σοφία, ) na Biblioteca de Celso em Éfeso (século II). Sofia ou Sophia (grego koiné: σοφία sophía "sabedoria") é uma ideia central na filosofia e religião helenísticas, platonismo, gnosticismo e teologia cristã. Originalmente carregando um significado de "esperteza, habilidade", o significado posterior do termo, próximo ao significado de Phronesis ("sabedoria, inteligência"), foi significativamente moldado pelo termo filosofia ("amor à sabedoria") como usado por Platão.
Nas igrejas Ortodoxa e Católica Oriental, a Santa Sabedoria ( Hagía Sophía) é uma expressão para Deus o Filho (Jesus) na Trindade (como na dedicação da igreja de Hagia Sophia em Constantinopla) e, raramente, para o Espírito Santo.
Referências a Sophia nas traduções do grego koiné da Bíblia hebraica traduzem para o termo hebraico Chokhmah.
Tradição grega e helenística A palavra grega antiga Sophia (, ) é o substantivo abstrato de (), que variadamente se traduz a "esperto, hábil, inteligente, sábio". Estas palavras compartilham a mesma raiz proto-indo-europeia que o verbo latino (literalmente, "saborear, discernir"), de onde .Pokorny (1959) s.v. sap-, sab- "to taste, savvy, perceive". O substantivo como "habilidade em artesanato e arte" é homérico e em Píndaro é usado para descrever Hefesto e Atena.
Antes de Platão, o termo para "julgamento sadio, inteligência, sabedoria prática" e assim por diante, qualidades tais como são atribuídas aos Sete Sábios da Grécia, era phronesis (, ), de phren ( , , literalmente "mente"), enquanto sophia se refere a habilidade técnica.
O termo philosophia (, , literalmente "amor da sabedoria") foi usado principalmente após a época de Platão, seguindo seu professor Sócrates, embora tenha sido dito que Pitágoras foi o primeiro a se chamar um filósofo. Essa compreensão da philosophia permeia os diálogos de Platão, especialmente a República. Nessa obra, os líderes da utopia proposta devem ser reis filósofos: governantes que são amantes da sabedoria. De acordo com Platão em Apologia, o próprio Sócrates foi apelidado de "o mais sábio" [ , ] homem da Grécia" pelo oráculo pítico. Sócrates defende este veredicto em Apologia no sentido de que ele, pelo menos, sabe que ele nada sabe. O ceticismo socrático é contrastado com a abordagem dos sofistas, que são atacados em Górgias por confiando meramente na eloquência. Cícero em mais tarde criticou Platão por sua separação da sabedoria da eloquência.Herrick, James (2005). The History and Theory of Rhetoric: An Introduction. Boston: Allyn and Bacon. p. 103. Sophia é nomeada como uma das quatro virtudes cardeais (no lugar de phronesis) no Protágoras de Platão.
Fílon, um judeu helenizado escritor em Alexandria, tentou harmonizar a filosofia platônica e as escrituras judaicas. Também influenciado pelos conceitos filosóficos estoicos, ele usou o termo koiné logos (, ) para o papel e função da Sabedoria, um conceito posteriormente adaptado pelo autor do Evangelho segundo João nos versículos iniciais e aplicado a Jesus como o Verbo (Logos) de Deus Pai .Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985. "John". pp. 302–10
No gnosticismo, Sophia é uma figura feminina, análoga à alma, mas também simultaneamente uma das emanações da Mônada. Os gnósticos sustentavam que ela era a sizígia de Jesus (isto é, a Noiva de Cristo), e que seria o Espírito Santo da Trindade. Ela é ocasionalmente referida pelo equivalente hebraico de ( ; ) e como Proúnikos (Προύνικος).
Teologia cristã miniaturadaimagem|288x288px| Ícone da Sabedoria Divina () da Igreja de São Jorge em Vologda (século XVI). A teologia cristã recebeu a personificação da Sabedoria Divina do Antigo Testamento (Septuaginta Sophia, Vulgata Sapientia). A conexão da Sabedoria Divina com o conceito do Logos resultou na interpretação da "Santa Sabedoria" (Hagia Sophia ) como um aspecto de Cristo, o Logos.Gerald O'Collins, Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. Oxford: Oxford University Press, 2009, pp. 35–41
A expressão não é encontrada no Novo Testamento, embora passagens nas epístolas paulinas igualem o Cristo à "sabedoria de Deus" ().Primeira Epístola aos Coríntios 1:24b "Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus", 1:30 "Mas vós sois dele, em Cristo Jesus, o qual de Deus foi feito sabedoria, e retidão, e santificação, e redenção." A forma mais clara da identificação da Sabedoria Divina com Cristo vem em 1 Coríntios 1:17-2:13. Em 1 Cor. 2:7, Paulo fala da Sabedoria de Deus como um mistério que foi "ordenado perante o mundo para a nossa glória".
Cristologia Seguindo 1 Coríntios, os Padres da Igreja chamaram a Cristo de "Sabedoria de Deus"."Following St. Paul's reference to 'Christ who is the wisdom of God and the power of God', all the rest of the Church Fathers identified Sophia-Wisdom with Christ, the Second Person of the Holy Trinity" Dennis O'Neill, Passionate Holiness: Marginalized Christian Devotions for Distinctive Peoples (2010), p. 6. Portanto, quando rebatendo alegações sobre a ignorância de Cristo, Gregório de Nazianzo insistiu que, visto que ele era divino, Cristo sabia tudo: "Como ele pode ser ignorante de qualquer coisa que seja, quando ele é Sabedoria, a criadora dos mundos, que traz todas as coisas para a realização e recria todas as coisas, que é o fim de tudo que surgiu?" (Orationes, 30.15). Irineu representa outra tradição patrística menor que identificou o Espírito de Deus, e não o próprio Cristo, como "Sabedoria" (Adversus haereses, 4.20.1-3; cf. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3). Ele poderia apelar para o ensinamento de Paulo sobre a sabedoria como um dos dons do Espírito Santo (1 Cor. 12: 8). Contudo, a maioria aplicou a Cristo o título/nome de "Sabedoria". miniaturadaimagem| Reconstrução da basílica de Hagia Sophia (seção) Constantino, o Grande, estabeleceu um padrão para os cristãos orientais ao dedicar uma igreja a Cristo como a personificação da Sabedoria Divina. Em Constantinopla, sob Justiniano I, a Hagia Sophia ("Sabedoria Sagrada") foi reconstruída, consagrada em 538 e tornou-se modelo para muitas outras igrejas bizantinas. Na Igreja Latina, no entanto, "o Verbo" ou Logos surgiu mais claramente do que "a Sabedoria" de Deus como um título central e elevado de Cristo .
Na teologia da Igreja Ortodoxa Oriental, a Santa Sabedoria é entendida como o Logos Divino que se encarnou como Jesus;; online at esta crença sendo por vezes também expressa em alguns ícones ortodoxos orientais. Na Divina Liturgia da Igreja Ortodoxa, a exclamação Sophia! ou em português Sabedoria! será proclamada pelo diácono ou sacerdote em certos momentos, especialmente antes da leitura das escrituras, para chamar a atenção da congregação para o ensino sagrado.
Há uma tradição hagiográfica, datando do final do século VI,V. Saxer, "Sophia v. Rom" in: Lexikon für Theologie und Kirche vol. 9 (1993), 733f. de uma Santa Sofia e suas três filhas, Santas Fé, Esperança e Caridade. Isto foi tomado como a veneração de figuras alegóricas de uma época inicial, e o grupo de santas tornou-se popular na iconografia ortodoxa russa como tal (os nomes das filhas traduzidas como ). A veneração das três santas nomeadas para as três virtudes teológicas provavelmente surgiu no século VI.
Iconografia miniaturadaimagem| "A sabedoria edificou a sua casa" (Премудрость созда Себе дом, Novgorod, século XVI). A identificação cristológica de Cristo, o Logos com a Sabedoria Divina (Hagia Sophia), está fortemente representada na tradição iconográfica da Igreja Ortodoxa Russa. Um tipo de ícone de Theotokos é "A sabedoria edificou a sua casa" (Премудрость созда Себе дом), uma citação de Provérbios 9:1 ("A sabedoria edificou a sua casa, ela partiu as sete colunas") interpretada como prefigurando a encarnação, com Teótoco sendo a "casa" escolhida pela "Sabedoria hipostática" (isto é, "Sabedoria" como pessoa da Trindade).
Misticismo cristão No misticismo ortodoxo russo, Sophia tornou-se cada vez mais indistinguível da pessoa de Theotokos (e não de Cristo), a ponto de implicar a Teótoco como uma "quarta pessoa da Trindade".
Tais interpretações tornaram-se populares no final do século XIX até o início do século XX, avançadas por autores como Vladimir Solovyov, Pavel Florensky, Nikolai Berdyaev e Sergei Bulgakov. A teologia de Bulgakov, conhecida como "Sofianismo", apresentou a Sabedoria Divina como "consubstancialidade da Santíssima Trindade", operando como aspecto de consubstancialidade (ousia ou physis, substantia ou natura) ou "hipostaticidade" da Trindade das três hipóstases, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, "que salvaguarda a unidade da Santíssima Trindade".Sergei Bulgakov, "Sophia. The Wisdom of God" (1937/1993), p. 23-25; see also: Sergei Bulgakov, "Hypostasis and hypostaticity: scholia to the unfading light" In: St Vladimir's Theological Quarterly 49(1-2)(2005), 5-46. Foi o tema de uma controvérsia altamente política no início dos anos 1930 e foi condenado como herético em 1935.
Dentro da tradição protestante na Inglaterra, Jane Leade, mística cristã, universalista e fundadora da Sociedade Filadélfia, escreveu copiosas descrições de suas visões e diálogos com a "Virgem Sofia" que, segundo ela, revelou-lhe o funcionamento espiritual do universo. Leade foi imensamente influenciada pelos escritos teosóficos do místico cristão alemão do século XVI Jakob Böhme, que também fala da Sophia em obras como O Caminho para Cristo (1624).Jakob Böhme, The Way to Christ (1622) Passtheword. Jakob Böhme foi muito influente para vários místicos cristãos e líderes religiosos, incluindo George Rapp e a Harmony Society.Arthur Versluis, "Western Esotericism and The Harmony Society", Esoterica I (1999) pp. 20–47 MSU.
Personificação Sophia não é uma "deusa" na tradição grega clássica; Deusas gregas associadas à sabedoria são Metis e Atena (latim Minerva). Pelo Império Romano, tornou-se comum descrever as virtudes cardeais e outros ideais abstratos como alegorias femininas. Assim, na Biblioteca de Celso em Éfeso, construída no século II, há quatro estátuas de alegorias femininas, representando sabedoria (Sophia), conhecimento (Episteme), inteligência (Ennoia) e valor (Arete). No mesmo período, Sophia assume aspectos de uma deusa ou poder angélico no gnosticismo .
Na iconografia cristã, a Santa Sabedoria ou Hagia Sophia foi descrita como uma alegoria feminina do período medieval. Na tradição ocidental (latim), ela aparece como uma virgem coroada; na tradição ortodoxa russa, ela tem um aspecto mais sobrenatural de uma mulher coroada com asas em uma cor vermelha brilhante. As virgens mártires Fé, Esperança e Sabedoria, com sua mãe Sophia, são retratados como três garotinhas de pé em frente à mãe, vestida de viúva.
Alegoria da Sabedoria e Força é uma pintura de Paolo Veronese, criada por volta de 1565 em Veneza. É uma pintura alegórica em larga escala representando a Sabedoria Divina personificada à esquerda e Hércules, representando Força e preocupações terrenas, à direita.
Recepção moderna miniaturadaimagem| Estátua de Sofia em Sófia, Bulgária Uma deusa Sophia foi introduzida na Antroposofia por seu fundador, Rudolf Steiner, em seu livro A Deusa: Da Natura à Divina Sophia e uma posterior compilação de seus escritos intitulada Isis Maria Sophia. Sofia também figura proeminentemente na Teosofia blavatskyana, um movimento espiritual ao qual a Antroposofia estava intimamente relacionada. Helena Blavatsky, a fundadora da Teosofia, descreveu-a em seu ensaio O que é Teosofia? como uma doutrina de sabedoria esotérica, e disse que a "Sabedoria" referida era "uma emanação do princípio Divino" tipificada por "... algumas deusas - Metis, Neitha, Atena, a Sophia Gnóstica ..."