A teoria dos sistemas na antropologia é uma abordagem interdisciplinar, não-representativa, não-referencial e não-cartesiana que reúne as ciências naturais e sociais para compreender a sociedade na sua complexidade. A ideia básica de uma teoria de sistemas em ciências sociais é resolver o problema clássico da dualidade: mente-corpo, sujeito-objeto, forma-conteúdo, significante-significado e estrutura-agência. A teoria dos sistemas sugere que, em vez de criar categorias fechadas em binários (sujeito-objeto), o sistema deve permanecer aberto, de modo a permitir o livre fluxo de processos e interações. Desta forma, os binários são dissolvidos.
Os sistemas complexos na natureza - por exemplo, os ecossistemas - envolvem uma interação dinâmica de muitas variáveis (por exemplo, animais, plantas, insectos e bactérias; predadores e presas; clima, estações e tempo, etc.) Estas interacções podem adaptar-se a condições variáveis, mas mantêm um equilíbrio entre as várias partes e como um todo; este equilíbrio é mantido através da homeostase.
As sociedades humanas são sistemas complexos, por assim dizer, ecossistemas humanos. Os primeiros seres humanos, enquanto caçadores-recolectores, reconheciam e trabalhavam dentro dos parâmetros dos sistemas complexos da natureza e as suas vidas eram circunscritas pelas realidades da natureza. Mas não conseguiam explicar os sistemas complexos. Só nos últimos séculos é que surgiu a necessidade de definir cientificamente os sistemas complexos.
As teorias dos sistemas complexos desenvolveram-se primeiro na matemática, no final do século XIX, depois na biologia, na década de 1920, para explicar os ecossistemas, e em seguida para lidar com a inteligência artificial (cibernética), até à data, foi identificada a direção da investigação sobre a evolução dos sistemas inteligentes.
O antropólogo Gregory Bateson é o mais influente e o primeiro fundador da teoria dos sistemas nas ciências sociais. Nos anos 40, na sequência das conferências Macy, reconheceu imediatamente a sua aplicação às sociedades humanas, com as suas muitas variáveis e o equilíbrio flexível mas sustentável que mantêm. Bateson descreve sistema como "qualquer unidade que contenha uma estrutura de feedback e, por conseguinte, seja competente para processar informação".Gregory Bateson, A Sacred Unity: Further Steps to an Ecology of Mind, 260. Assim, um sistema aberto permite a interação entre conceitos e materialidade ou sujeito e ambiente ou abstrato e real. Nas ciências naturais, a teoria dos sistemas tem sido uma abordagem amplamente utilizada. O biólogo austríaco Karl Ludwig von Bertalanffy desenvolveu a ideia da teoria geral dos sistemas (TGS). A TGS é uma abordagem multidisciplinar da análise de sistemas.
Principais conceitos da teoria dos sistemas
Não representacional e não referencial Um dos elementos centrais da teoria dos sistemas consiste em passar do sistema de representação para a não-representação das coisas. O que significa que, em vez de impor conceitos mentais, que reduzem a complexidade de uma materialidade ao limitar as variações ou a maleabilidade dos objectos, se deve traçar a rede das coisas. De acordo com Gregory Bateson, "ethos, eidos, sociologia, economia, estrutura cultural, estrutura social e todas as outras palavras referem-se apenas a formas científicas de montar o puzzle". O rastreio, mais do que a projeção de imagens mentais, traz à vista a realidade material que foi obscurecida pelos conceitos universalizantes.
Não Cartesiano Desde o Iluminismo europeu, a filosofia ocidental colocou o indivíduo, enquanto categoria indispensável, no centro do universo. O famoso aforismo de René Descartes, "Penso, logo existo", prova que uma pessoa é um sujeito racional cuja caraterística de pensar traz o humano à existência. O sujeito cartesiano é, portanto, um indivíduo científico que impõe conceitos mentais às coisas para controlar a natureza ou simplesmente o que existe fora da sua mente. Esta visão do universo centrada no sujeito reduziu a natureza complexa do universo. Um dos maiores desafios para a teoria dos sistemas é, portanto, deslocar ou descentrar o sujeito cartesiano como centro de um universo e como ser racional. A ideia é fazer com que os seres humanos não sejam uma entidade suprema, mas sim situá-los como qualquer outro ser no universo. O ser humano não é um sujeito cartesiano pensante, mas habita ao lado da natureza. Isto faz regressar o ser humano ao seu lugar original e introduz a natureza na equação. A teoria dos sistemas, portanto, encoraja um sujeito não-unitário em oposição a um sujeito cartesiano.
Complexidade Uma vez dissolvido o indivíduo cartesiano, as ciências sociais afastar-se-ão de uma visão do mundo centrada no sujeito. O desafio consiste então em saber como não representar a realidade empírica sem reduzir a complexidade de um sistema. Dito de forma simples, em vez de representarmos as coisas por nós, deixemos que as coisas falem através de nós. Estas questões levaram os filósofos materialistas, como Deleuze e Guattari, a desenvolver uma "ciência" para compreender a realidade sem impor as nossas projecções mentais. A maneira que eles encorajam é, em vez de lançar ideias conceptuais, fazermos rastreio. O rastreio exige que se liguem conjuntos ou apêndices díspares, não num centro unificado, mas antes num rizoma ou num sistema aberto. Gilles Deleuze and Félix Guattari, A Thousand Plateaus,
Sistema aberto e sistema fechado Ludwig Bertalanffy descreveu dois tipos de sistemas: o sistema aberto e o sistema fechado. Os sistemas abertos são aqueles que permitem interações entre seus elementos internos e o meio ambiente. Um sistema aberto é qualificado como um “sistema em troca de matéria com seu ambiente, apresentando importação e exportação, construção e decomposição de seus componentes materiais”. L. Bertalanffy, General system theory (G. Braziller New York, 1988). 141. Por exemplo, organismo vivo. Os sistemas fechados, por outro lado, são considerados isolados do seu ambiente. Por exemplo, a termodinâmica que se aplica a sistemas fechados.
Rastreando a "teoria dos sistemas" na antropologia
Debates Marx-Weber Embora o termo "teoria dos sistemas" nunca seja mencionado na obra de Karl Marx e Max Weber, a ideia fundamental da teoria dos sistemas penetra profundamente na sua compreensão da realidade social. Podemos facilmente ver os desafios que Marx e Weber enfrentaram no seu trabalho. Rompendo com a filosofia especulativa hegeliana, Marx desenvolveu uma teoria social baseada no materialismo histórico, argumentando que não é a consciência que determina o ser, mas, de facto, é o ser social que determina a consciência.Karl Marx. (1970). The German Ideology. Ed. C. J. Arthur. New York: International Publishers Co. Mais especificamente, é a atividade social dos seres humanos, o trabalho, que causa, molda e informa o pensamento humano. Com base no trabalho, Marx desenvolve toda a sua teoria social que questiona especificamente o capitalismo reificado e burguês. O trabalho, o conflito de classes, a mercadoria, o valor, a mais-valia, a burguesia e o proletariado são, portanto, conceitos centrais na teoria social marxiana. Em contraste com a "subjetividade pura e racional" cartesiana, Marx introduziu a atividade social como a força que produz a racionalidade. Estava interessado em encontrar leis universais sofisticadas e científicas da sociedade, embora contrariando as abordagens mecanicistas positivistas que tomam os fatos como dados e depois desenvolvem relações causais a partir deles.
Max Weber considerou as ideias marxistas úteis, mas limitadas na explicação de práticas e actividades sociais complexas. Baseando-se na tradição hermenêutica, Weber introduziu racionalidades múltiplas no esquema moderno de pensamento e utilizou uma abordagem interpretativa para compreender o significado de um fenómeno inserido nas teias de significado. Ao contrário de Marx, que procurava as leis universais da sociedade, Weber tenta uma compreensão interpretativa da ação social para chegar a uma "explicação causal do seu curso e efeitos". Max Weber, Sociological Writing, 228. Aqui, a palavra curso significa a abordagem não-determinista de Weber a um fenómeno. As acções sociais têm significados subjectivos que devem ser compreendidos no seu contexto. A abordagem interpretativa de Weber para compreender o significado de uma ação em relação ao seu ambiente delineou um quadro social contextualizado para o relativismo cultural.
Uma vez que existimos em teias de significado e que a análise objetiva nos separaria de uma realidade concreta da qual todos fazemos parte, Weber sugeriu os tipos ideais; uma construção analítica e concetual "formada pela acentuação de um ou mais pontos de vista e pela síntese de um grande número de fenómenos individuais concretos difusos, discretos, mais ou menos presentes e ocasionalmente ausentes, que são organizados de acordo com esses pontos de vista enfatizados unilateralmente numa construção analítica unificada".The methodology of the social sciences (Edward A. Shils & Henry A. Finch, Trans. & Eds.; foreword by Shils). New York: Free Press, 1997 (1903-1917). p.88. Embora sejam conceitos analíticos, servem como pontos de referência para interpretar o significado das actividades heterogéneas e polimorfas da sociedade. Por outras palavras, os tipos ideais são a realidade empírica simplificada e tipificada, mas não são a realidade em si. Segundo Weber, a burocracia, a autoridade, a religião, etc., são todos tipos ideais e não existem no mundo real. Ajudam os cientistas sociais a selecionar elementos culturalmente significativos de um todo mais vasto que podem ser contrastados entre si para demonstrar as suas inter-relações, padrões de formação e funções sociais semelhantes. Os tipos ideais seleccionados por Weber - burocracia, religião e capitalismo - são variáveis culturalmente significativas através das quais ele demonstrou as múltiplas funcionalidades do comportamento social.
Do mesmo modo, Weber sublinha que as leis marxistas são também tipos ideais. O conceito de classe, economia, capitalismo, proletariado e burguesia, revolução e Estado, juntamente com outros modelos marxianos, são ferramentas heurísticas para compreender uma sociedade no seu contexto. Assim, segundo Weber, os tipos ideais marxistas só podem ser frutuosos se forem utilizados para aceder a uma determinada sociedade. No entanto, Weber alerta para a perigosidade ou perniciosidade dos tipos ideais marxistas quando vistos como realidade empírica. A razão é que os profissionais marxistas impuseram conceitos analíticos como categorias a-históricas e universais para reduzir os processos e actividades concretos das acções polimorfas a um fenómeno simplificado. Isto torna os fenómenos sociais não só a-históricos, mas também desprovidos de rigor espácio-temporal, descontextualizados, e categoriza o caos e as rupturas sob o rótulo geral da exploração burguesa. De fato, a história surgiu como uma metanarrativa de uma luta de classes, movendo-se numa ordem cronológica, e o futuro antecipado como uma derrubada revolucionária dos aparelhos de estado pelos trabalhadores. Por exemplo, o Estado como um tipo ideal importado para o mundo físico enganou e desviou o ativismo político dos locais reais de poder, como as empresas e os discursos.