thumb|J. K. Rowling é uma importante feminista crítica de gênero no Reino Unido
Feminismo crítico de , também conhecido como feminismo radical trans-excludente ou TERFismo, é uma ideologia ou movimento que se opõe ao que chama de "ideologia de gênero", o conceito de identidade de gênero e direitos transgêneros, especialmente a autoidentificação de gênero. As feministas críticas ao gênero acreditam que o sexo é biológico e imutável, ao mesmo tempo que acreditam que o gênero, incluindo tanto a identidade como papéis de gênero, são inerentemente opressivos. Eles rejeitam o conceito de identidades transgênero.
Originário de um movimento marginal dentro do feminismo radical, principalmente nos Estados Unidos, o feminismo radical trans-excludente alcançou destaque no Reino Unido e na Coreia do Sul, onde esteve no centro de controvérsias. Tem sido associada à promoção da desinformação e ao movimento antigênero. A retórica antigênero tem tido uma circulação crescente neste tipo de discurso feminista desde 2016, incluindo a utilização do termo “ideologia de género”. Em vários países, grupos feministas críticos de gênero formaram alianças com organizações de direita, de extrema-direita e antifeministas.
O feminismo crítico de gênero foi descrito como transfóbico por críticos e acadêmicos e é contestado por muitas organizações feministas, de direitos LGBT e de direitos humanos. O Conselho da Europa condenou associou essa ideologia a “ataques virulentos aos direitos das pessoas LGBTI” na Hungria, Polônia, Rússia, Turquia, Reino Unido e outros países. A ONU Mulheres descreveu o movimento crítico de gênero, entre outros movimentos, como movimentos antidireitos extremos que utilizam propaganda de ódio e desinformação.
Terminologia
Feminismo radical trans-excludente
A blogueira feminista radical cisgênero e trans-inclusiva Viv Smythe foi creditada por popularizar o termo "feminismo radical trans-excludente" em 2008 como uma abreviação online. Foi usado para descrever uma minoria de feministas que defendem sentimentos que outras feministas consideram transfóbicos, incluindo a rejeição da visão predominante nas organizações feministas de que mulheres trans são mulheres, a oposição aos direitos transgêneros e a exclusão de mulheres trans em espaços e organizações femininas. Smythe também foi creditada por ter cunhado a sigla "TERF", devido a uma postagem de blog que ela escreveu reagindo à política do Michigan Womyn's Music Festival de negar a admissão de mulheres trans. Embora tenha sido criado como um descritor deliberadamente neutro, "TERF" é agora normalmente considerado depreciativo.
Feminismo crítico de gênero Claire Thurlow disse que, desde a década de 2010, houve uma mudança na linguagem de "TERF" para "feminismo crítico de gênero", que ela descreveu como um apito de cachorro para políticas antitrans. O pesquisador Aleardo Zanghellini argumenta que “o feminismo crítico de gênero defende a reserva de espaços femininos para mulheres cis”. Mauro Cabral Grinspan, Ilana Eloit, David Paternotte e Mieke Verloo descrevem o movimento como uma "autodefinição de alguns indivíduos e grupos rotulados como TERFs" e argumentam que o termo é problemático porque serve para reformular o ativismo antitrans.
Pontos de vista
Sexo e gênero As feministas críticas ao gênero equiparam as "mulheres" ao que consideram ser uma "classe sexual feminina" e consideram que a opressão histórica e contemporânea das mulheres está enraizada no fato de serem mulheres, enquanto o "gênero" é um sistema de normas sociais que funciona para oprimir as mulheres com base no seu sexo. Eles acreditam que o sexo é biológico e não pode ser alterado e que a legislação de equidade que protege contra a discriminação baseada no sexo deve ser interpretada como referindo-se exclusivamente ao sexo biológico. Além disso, os críticos do gênero enfatizam a visão de que o sexo é binário, em oposição a um espectro contínuo, e que os dois sexos têm uma base objetiva e material, em oposição a serem construídos socialmente.
As feministas críticas ao gênero promovem a ideia de que o sexo é importante. Em Material Girls, Kathleen Stock discute quatro áreas nas quais expressa a opinião de que as diferenças associadas ao sexo são importantes, independentemente do gênero: saúde, esportes, orientação sexual e os efeitos sociais da heterossexualidade (como as disparidades salariais entre gêneros e a agressão sexual). Holly Lawford-Smith afirma: "O feminismo crítico de gênero não é 'sobre' trans. É sobre sexo." Já Lawford-Smith afirma que o movimento "tem implicações para uma ampla gama de questões feministas, não apenas identidade de gênero." Escrevendo sobre sua visão de uma "utopia feminista crítica de gênero", ela disse: "Embora ainda existam as mesmas pessoas que se consideram 'homens trans', 'mulheres trans' ou 'não binários' hoje, elas não usarão esses rótulos, porque 'feminino' será uma maneira como os homens podem ser, 'masculino' será uma maneira como as mulheres podem ser, e 'andrógino' será uma maneira como qualquer um pode ser."
No discurso crítico de gênero, os termos homem e mulher são usados como termos sexuais, não lhes sendo atribuído mais significado do que o de adulto humano masculino e adulto humano feminino, respectivamente, em contraste com as teóricas feministas que argumentam que estes termos incorporam uma categoria social distinta das questões de biologia (geralmente referida como gênero), com a masculinidade e a feminilidade a representarem características normativas das mesmas. A expressão “mulher humana adulta” tornou-se um slogan na política de crítica de gênero e foi descrita como transfóbica.
"Direitos baseados no sexo" miniaturadaimagem| Um adesivo promovendo o feminismo crítico de gênero As feministas críticas ao gênero defendem o que chamam de “direitos baseados no sexo”, argumentando que “os direitos humanos das mulheres são baseados no sexo” e que “estes direitos estão a ser corroídos pela promoção da ‘identidade de gênero’”.
A estudiosa dos direitos humanos Sandra Duffy descreveu o conceito de "direitos baseados no sexo" como "uma ficção com a pretensão de legalidade", observando que a palavra "sexo" no direito internacional dos direitos humanos não partilha as implicações da palavra "sexo" no discurso crítico de gênero e é amplamente aceite que também se refere ao gênero. Catharine A. MacKinnon observou que "o reconhecimento [de que a discriminação contra pessoas trans é discriminação com base no sexo, ou seja, gênero, o significado social do sexo] não coloca, ao contrário das alegações de feministas autoidentificadas antitrans, em perigo as mulheres ou o feminismo", eles expandem dizendo que "as mulheres não têm 'direitos baseados no sexo' no sentido afirmativo que alguns neste grupo parecem pensar".
Socialização e não conformidade de gênero As feministas antigênero geralmente veem o gênero como um sistema em que as mulheres são oprimidas por razões intrinsecamente relacionadas com o seu sexo e enfatizam a violência masculina contra as mulheres, particularmente envolvendo instituições como a indústria do sexo, como central para a opressão das mulheres. Os defensores destas opiniões afirmam frequentemente que as mulheres trans não podem ser plenamente mulheres porque lhes foi atribuído o sexo masculino à nascença e experimentaram algum grau de privilégio masculino. Germaine Greer disse que "não era justo" que "um homem que viveu 40 anos como homem e teve filhos com uma mulher e desfrutou dos serviços não remunerados de sua esposa, o que a maioria das mulheres nunca conhecerá, então decida que todo esse tempo ele foi uma mulher".
Essas ideias foram recebidas com críticas por parte de adeptos de outros ramos do feminismo. A socióloga Patricia Elliot argumenta que a visão de que a socialização de uma pessoa como menina ou mulher define a "experiência das mulheres" pressupõe que as experiências das mulheres cis são homogêneas e descarta a possibilidade de que mulheres trans e cis possam compartilhar a experiência de serem menosprezadas por sua feminilidade. Outros argumentam que as expectativas sobre o sexo atribuído a cada um são algo que lhes é imposto, começando na socialização precoce e os jovens transgênero, especialmente as crianças, muitas vezes sofrem um tratamento diferente e pior, envolvendo represálias pelo seu desvio.
A transfeminista Julia Serano se referiu à sugestão de que mulheres trans podem vivenciar algum grau de privilégio masculino antes da transição como "negar [a elas] o armário" e comparou isso a dizer que uma pessoa gay cisgênero vivenciava privilégio heterossexual antes de se assumir. Ela também comparou isso a se uma menina cisgênero fosse criada como um menino contra sua vontade e como os dois cenários tendem a ser vistos de forma diferente por um público cisgênero, apesar de serem experiências aparentemente semelhantes de uma perspectiva transfeminina.
Transição de gênero Em The Transsexual Empire (1979), a feminista Janice Raymond denuncia o ato de transição de gênero como um “estupro”, em virtude de “reduzir a forma feminina real a um artefato, apropriando-se desse corpo para si”. Helen Joyce descreveu as pessoas que passam por uma transição, quer sejam mais felizes por isso ou não, como "um enorme problema para um mundo são".
No seu próprio livro Gyn/Ecology (1979), publicado originalmente um ano antes, Mary Daly, que tinha sido supervisora da tese de Raymond, insistiu que, como a cirurgia de redesignação sexual não podia reproduzir os cromossomos femininos, o clitóris, a capacidade de dar à luz, a capacidade de menstruar ou uma história de vida feminina, não podia "produzir mulheres". Sheila Jeffreys e Germaine Greer fizeram observações semelhantes. Daly apresentou a transição como o resultado de um desejo patriarcal grotesco de violar os limites naturais e imitar a maternidade, assimilando-a a um conceito mais amplo de "maternidade masculina", que também incluía o sacerdócio católico, e afirmou que representava uma tentativa tecnológica masculina de substituir completamente as mulheres. Ela também comparou a ideia de que uma mulher trans poderia ser uma mulher apesar de não ter clitóris à ideologia por trás da "mutilação genital feminina africana".
Em resposta às observações de Elizabeth Grosz, a filósofa Eva Hayward caracterizou este tipo de visão como uma forma de dizer às pessoas trans que fizeram cirurgia de redesignação sexual: "Não existam".
Condições intersexuais A feminista radical Germaine Greer chamou mulheres com AIS XY de "homens" e "machos incompletos" em seu livro The Whole Woman, de 1999. Iain Morland respondeu que "ao tentar criticar a construção social da feminilidade e da intersexo, Greer privou precisamente aquelas pessoas que vivem na intersecção das duas categorias". Greer admitiu em 2016 que definir homens e mulheres apenas com base nos cromossomos era errado. Feministas críticas de gênero posteriores contestaram a prevalência de condições intersexuais, argumentando que a estimativa de Anne Fausto-Sterling de 1,7% compreende principalmente casos normalmente não considerados ambíguos "na genitália ou nos órgãos reprodutivos", como HAC não clássica, síndrome de Turner ou síndrome de Klinefelter . Citando pesquisas que mostram uma prevalência muito menor, Kathleen Stock e Holly Lawford-Smith argumentaram que a existência de condições intersexuais não afeta a utilidade das categorias de sexo, com Lawford-Smith dizendo que o termo "mulher designada ao nascer" foi "apropriado de pessoas com diferenças de desenvolvimento sexual" e "usado por ativistas trans para todos, embora em mais de 99% dos casos, como vimos, o sexo seja observado com precisão, não 'atribuído'".